rss/ Sat, 19 May 2012 01:12:09 +0400 HostCMS http://karmapa-khenno.ru/texts/1013/ Автор изображения Будды Акшобхья ЕС КармапаXVII   Первый из пяти будд — Акшобхья, Невозмутимый, — помещается в восточной точке мандалы. Его род носит имя Ваджра, поскольку сила, мощь и энергия перуна сочетаются в нём с блеском, чистотой и несокрушимостью алмаза. Акшобхью визуализируют в позе сидя со скрещенными ногами, касающимся земли перед собою правой рукой. Когда Шакьямуни, сидевший в медитации под деревом бодхи, принёс свой великий обет достичь просветления, злой бог Мара (чьё имя буквально означает «смерть») стремился помешать ему. Сперва Мара выслал против него войско устрашающих демонов, затем послал своих прекрасных дочерей, чтобы те его соблазнили, но будущий Будда остался невозмутим. Он коснулся рукой земли и призвал богиню земли в свидетельницы своей решимости. И в ответ земля содрогнулась, подчёркивая тем его непоколебимое упорство и выказывая своё восхищение его великим обетом. Акшобхья касается земли в знак того, что в нём воплощён именно этот аспект буддства. Акшобхья олицетворяет «знание зеркала». Это зеркало есть не что иное, как сознание, чистое и пустое, но светозарное, подобно небу. Иногда его называют великим зеркалом — космическим зеркалом, заключающим в себе всё сущее. Это очищенная природа первой скандхи — формы: в этом зеркале отражаются все формы, все образы, какие только существуют в пространстве и во времени; но само оно остаётся чистым, и появляющиеся в нём отражения никак на него не влияют. Ничто из заключённого в этом зеркале не обладает собственной реальностью и независимым существованием. Это магическое зеркало само порождает все возникающие в нём образы, и существуют они только в нём, ибо вне его существовать им негде. Эту разновидность знания отличает точность и ясность восприятия; «знание зеркала» не судит и не сравнивает и ни к чему не чувствует ни привязанности, ни отвращения. Оно подобно наблюдению за игрой бытия. Эта игра в великом зеркале вершится безначально и бесконечно; она многообразна, насыщенна и правдоподобна; все впечатления и переживания — яркие и живые, однако в действительности их нет и не было никогда. «Знание зеркала» — понимание одновременности пустоты и явления — исходит из сердца Акшобхьи лучом чисто белого или синего света. Тип миропонимания, соответствующий «знанию зеркала», выражается в характерно индийской форме мистического видения. Особенно ярко он проявлен в индийском учении о майе — магической творческой силе иллюзии. Некоторым понятие майи кажется нигилистическим, ибо они считают, что оно подразумевает нереальность, а следовательно, ничтожность всего сущего. Но природа иллюзии — в том, что все порождаемое ею кажется совершенно реальным: оно просто не может быть неубедительным — иначе его нельзя было бы назвать иллюзией. В буддизме это явление именуется относительной, или условной истиной. До тех пор, пока мы остаемся под её властью и подчиняемся её законам, мы причиняем вред себе и другим. Распознать иллюзию можно только в свете более глубокого и полного понимания мира. И осознав, что в конечном счёте она нереальна, мы обретаем возможность участвовать в этой иллюзии, не попадая от неё в зависимость, и полноценно наслаждаться ею как непосредственным проявлением высшей реальности. Именно игру иллюзии, яркую и насыщенную, мы и воспринимаем посредством «знания зеркала». Однако поверхность чистого зеркала нашего сознания покрыта пылью и грязью, замутнена невежеством. Из корня невежества произрастают «пять ядов». «Яд», соответствующий роду Ваджра, — агрессия, развивающаяся из инстинктивной реакции неприятия и разрастающаяся в гигантский комплекс неприязненных чувств, таких как ненависть, гнев, ярость, злоба, враждебность и тяга к насилию. В основе всех этих негативных эмоций лежит сила отчуждения, инстинкт утверждения собственной индивидуальности путём укрепления границ между собой и другими. Агрессия существует лишь потому, что вечно меняющиеся отражения в зеркале мы принимаем за реальность, не понимая, что нашей истинной природы они не затрагивают. «Знание зеркала» показывает нам, что в действительности нам не с чем сражаться и не от чего обороняться. На этом этапе полезно напомнить себе, что сильные эмоции — это всего лишь «яды», в том случае если они обслуживают эго, то есть эгоцентричны и пагубны, поскольку защищают мелкое, ограниченное и противоречивое «я» и отгораживают его от других. Эмоции — это формы проявления энергии: каждая эмоция может быть как ядом, так и пищей или лекарством. Как мы увидим в одной из следующих глав, где речь пойдёт о гневных божествах, энергия гнева может оказаться в высшей степени позитивной. Гнев этих божеств иногда называют яростью, лишённой ненависти; он направлен против зла, невежества и причиняемых ими страданий, но абсолютно свободен от личной ненависти к живым существам. Акшобхья символизирует вечное и неизменное сознание всех будд. Следовательно, характеристики его рода связаны с разумом и умственными способностями. В разуме заключены все качества ваджры. Он ясен, остр и проницателен, как алмаз, и силён и могуч, подобно перуну. Сияние его рассеивает тьму невежества, острота его рассекает сомнения, а блистающая ясность позволяет видеть вещи такими, как они есть. Безмятежная созерцательность, присущая «знанию зеркала», сочетается в нём с непоколебимой уверенностью и невозмутимостью Акшобхьи. Все эти качества относятся к роду Ваджра, который является одним из аспектов нашей истинной природы. Все мы потенциально способны высвободить свой просветлённый разум, какими бы глупцами мы себя ни считали. Под разумом здесь подразумевается не обыденный ум и не способность к наукам, а ясность и постоянство, которые приходят естественным образом, как только наше сознание расслабляется и становится спокойным и чистым, как поверхность зеркала. Когда разум используется не по назначению или выходит из-под контроля, он превращается в разрушительную силу, и острота ума становится опасным оружием. Негативно настроенный ум не упускает из виду ни одной ошибки, ни одного недостатка. У человека развивается сверхкритичный подход к жизни, и всё, чего он не понимает или не может взять под контроль, начинает его раздражать. Если ему не удаётся реализовать свои высшие идеалы, он преисполняется разочарования и ненависти к другим людям или к себе самому. Излишняя самокритика, подменяющая работу над собой, быстро превращается в ненависть к себе. Люди, чрезмерно полагающиеся на свою способность к критике, могут вовсе утратить терпимость и разучиться видеть положительные стороны в чём бы то ни было; менее интеллектуальных людей они считают слабыми, бестолковыми и слишком эмоциональными; и в конечном счёте их охватывает желание полностью отгородиться от ненадёжной и беспорядочной обыденной жизни. Род Ваджра связан с элементом воды. Замерзая и превращаясь в лёд, вода становится такой же твёрдой и острой, такой же чистой и сверкающей, как бриллиант; но, для того чтобы алмазоподобный разум полностью раскрыл свой потенциал, он должен оставаться таким же гибким и податливым, как вода в её естественном состоянии. Когда разум становится жёстким и агрессивным, прохлада и свежесть воды превращаются в ледяную холодность. Очень нелегко достучаться до сердца человека, охваченного враждебностью. Он отталкивает всех без разбора и выстраивает вокруг себя твердую стену, усыпанную колючими шипами. Иногда же разум, напротив, перегревается и вскипает свирепой яростью. В крайних формах две эти тенденции приводят к состояниям сознания, именуемым соответственно «холодным адом» и «огненным адом». Вода только кажется невесомой и бесплотной: в действительности она очень тяжёлая. Любая промокшая вещь заметно тяжелее сухой, и в этом проявляется неподвижность Акшобхьи. Яростные волны, бушующие на поверхности океана, не затрагивают глубинных слоёв воды, и в этом отражается невозмутимость Акшобхьи. Вода всегда стремится к самой низкой точке и только в ней останавливается, создавая тем самым основу нерушимого постоянства. Большие массы воды, пришедшие в движение, сметают всё на своём пути — они неотвратимы и неукротимы. Цвет рода Ваджра — белый или синий. Белый — цвет воды, которая может быть как светлой, чистой и прозрачной, подобно спокойному озеру или ясному разуму, так и непрозрачной и мутной, словно бурные волны или ум, охваченный гневом и беспокойством. Однако самому Акшобхье присущ синий цвет, как и многим гневным божествам тантры, воплощающим преобразованную энергию ненависти и агрессии. Ваджра связана с зимой и рассветом. Рассветный свет — бледный, чистый и строгий; восточный ветер — холодный и пронизывающий; ландшафт, соответствующий этому роду, — пустынный, с резкими очертаниями, покрытый сверкающим и хрустящим белым снегом. Символ рода Ваджра — сама ваджра. С каждой стороны её исходит пять зубцов, символизирующих будд мужского и женского пола пяти родов. Этот образ снова напоминает нам о принципе универсальной интерпретации: все будды и все аспекты знания совершенны сами в себе и каждый заключает в себе все пять. Материал из книги Франчески Фримантл «Сияющая Пустота»   Thu, 03 May 2012 16:18:23 +0400 http://karmapa-khenno.ru/texts/1013/ http://karmapa-khenno.ru/texts/1011/   Молитва-пожелание об устройстве чистой земли Защитника Акшобхьи Пятый Шамар Кончог Йенлаг Я кланяюсь пред всеми буддами и бодхисаттвами.   Первая глава Я поклоняюсь нашему Учителю принцу Сиддхартхе, Тому, кто на горе Пик коршуна Искусно изложил cутру о земле Акшобхьи Бессчиленному собранию учеников.   К востоку, за тысячью земель будд Лежит земля Абхирати, Где будда прошлого Великое Око Учил Дхарме о шести парамитах. Я кланяюсь ему.   Тогда по настоятельной просьбе бхикшу Будда даровал наставление: «Смысл бодхичитты В том, чтобы сохранять неколебимый ум, лишенный злого умысла В отношении любого из живых существ». Я кланяюсь тому совету.   Бхикшу, как только услышал эти слова, Зародил бодхичитту и произнес восемь пожеланий: «С этого момента и до достижения пробуждения Если мой ум охватит Гнев или злой умысел по отношению к любому из существ, Если какой-либо из моих поступков будет лишен решимости Достичь пробуждения, если я стану ведом намерениями, Которые свойственны лишь шравакам и буддам-для-себя; Если меня обуяет похоть, если из-за Желания, гнева и неведения я стану враждебен или впаду в состояние возбуждения или сожаления, Если в ум закрадутся сомнения Или я захочу отобрать чью-либо жизнь;   Если во мне родится желание украсть, совершить порочный поступок, Говорить, чтобы вызвать распри или грубо, пустословить, вожделеть, Быть злостным или придерживаться неверных воззрений, Значит я обманул всех будд десяти сторон». И он поклялся перед свидетелями. Я кланяюсь восьми зарокам, данных им. И затем [будда Великое Око] предрек, что в каждой жизни, Начиная с той и до достижения пробуждения, Его будут звать одним лишь превосходным именем Акшобхья. Я кланяюсь возрадованию, [которое вызвало это]предсказание.   После чего он дал обет исполнить восемнадцать пожеланий: «Я буду действовать, как обещал; Памятовать о Будде с каждым совершаемым шагом; В каждой жизни покидать дом; Придерживаться практики аскезы; С уверенностью учить Дхарме; Я навсегда отброшу праздное поведение; Не буду думать об ошибках других как их пороках; Откажусь от манеры учить женщин Дхарме играючи; Никогда не буду разводить руками, уча Дхарме; Буду представлять, что даже крохотный лоскут шафранового облачения есть ступа; Думать о других бодхисаттвах как своих учителях; Внимать, когда кто-либо  учит Дхарме; Не поклоняться другим божествам и им подобным; Не различать между теми, кому я что-либо  даю; Не различать между теми, кому я делаю подношения; Не различать между теми, кому я дарую Дхарму; Жертвовать своей жизнью ради того, чтобы освободить обреченных на смерть И освобождать всех тех, кто обречен на смерть». В присутствии всех будд в качестве свидетелей Он облачился в доспехи бодхичитты. Я кланяюсь тому. И вновь он истово вознес семь пожеланий: «Даже увидев, как бхикшу, бхикшуни, мужчина или женщина Совершают ошибку, я не обмолвлюсь и словом об их проступках. В земле, где и я достигну пробуждения, Никогда не раздадутся слова «нарушения учеников».   Та земля будет чистой и будет обладать совершенными качествами. Я не допущу извержения семени, даже во сне; И все те, кто в той земле в монашеском сане – тоже. Там не будет женщин с какими-либо проблемами. Если я не поступлю так, как только что обещал, То обману всех живущих будд», – так поклялся он. И чтобы доказать твердость своих намерений, Он сотряс миллиард миров большим пальцем правой ноги. Я кланяюсь тому.   Затем совершенный будда Великое Око Так ответил великому бодхисаттве Акшобхье: «В будущем ты станешь Буддой Акшобхьей». И когда он изрек это предсказание, Появилось множество благих знамений. Я кланяюсь тому. В тот момент, когда он впервые зародил бодхичитту, Он подумал: «Возможно что целый свет изменится до неузнаваемости, Но мои намерения никогда». Такие качества орудия усердия до тех пор Не были замечены ни за одним из бодхисаттв счастливой эпохи; Миллионы триллионов бодхисаттв не обладают таковыми.   Нет ничего, чего бы он ни дал Тем, кто его просил: будь то его голова, конечности и другие [части тела]. С той минуты и до пробуждения он не разу не слёг. Так же, как вселенский монарх шествует по небу С одной крыши дворцы до другой и радуется этому, Так и он, совершая практику бодхисаттвы, Пересекал одну за другой земли будд, не касаясь их стопами. Он доставлял радость татхагатам, Ни разу не разочаровав их ни на миг. Он придерживался непорочного поведения во всех жизнях И, начав с совершенств, Учил Дхарме, а уча никогда Не чувствовал усталость ни в теле, ни в уме.   «Пусть силой заслуги [обладания] этого дара Дхармы Все бодхисаттвы в моей чистой земле будды Не забудут Дхарму, когда они будут обмениваться своими жизнями. Пусть они родятся в той земле будд, в которой пожелают, И никогда не расстанутся с буддами. Пусть у демонов и других демонических существ Не появится и малейшей возможности [причинить вред]. Так же как я жажду истинной Дхармы, Так пусть и живые существа только о ней и помышляют. Пока те бодхисаттвы не обретут подобных качеств, Я буду совершать пробужденные деяния».   Таковыми были его неиссякаемые посвящения и пожелания. Это лишь толика его невыразимых достоинств. И потому наш Учитель изрек: «Сейчас в земле Абхирати он достиг полного пробуждения – Он Непоколебимый и он учит Дхарме». Я кланяюсь.   Вторая глава За семь дней до того, как он достиг пробуждения, Все живые существа в той земле из миллиарда миров Освободились от таких тягот, как голод, жажда, дремота. И ощутили радость и счастье.   Ни боги, ни люди ни разу не вспомнили о соитии. Земля в тех мирах содрогнулась шесть раз, И все боги и люди в тех миллиардах миров Сложили ладони, повернувшись в сторону сущности пробуждения[1]. Как только он достиг совершенного пробуждения, На мгновение, на час свет появился В видениях всех живых существ. Злые демоны лишились желания чинить препятствия. Божества миллиардов миров сложили бесчисленные пожелания, Что превратились в зонт над его головой в тот момент, как они их вознесли. Сияние его тела затмило солнце и луну, И озарило светом каждый мир. Так, благодаря неизмеримым корням [совершенной] в прошлом благодетели, Его пожелания о том, чтобы земля стала абсолютно чистой, Полностью исполнились. Я кланяюсь [тому]. Древо бодхи, под которым он пробудился, Состоит из семи видов драгоценностей, Высотой в сотню тысяч йоджан[2], Ствол высотой в восемь тысяч йоджан И толщиной в половину расстояния слышимости. Его обрамляют ветки длиной в семь тысяч йоджан И обхват его равен сорока тысячам йоджан. Когда его ветки и листву колышет ветер, Слышится звук истинной Дхармы, звук, что слаще [Музыки] божественных цимбал с сотней тысяч качеств, И каждый достигает самадхи, лишенного привязанности. Я кланяюсь тому. Будда описал особенности той земли, Где нет существ низших уделов, Не существует различий между хозяином и рабом, Не нужно прилагать усилий, чтобы воспользоваться услугами людей или вещами. Там не существует понятий «я» или «моё». Почва в той земле гладка, как поверхность ладони, И приятна на ощупь, как ткань качалиндика. Она отливает цветом золота, всюду Украшена божественными драгоценными камнями, Золотыми лотосами с тысячью лепестков И усыпана лепестками соцветий мандаравы. Там нет бревен и шипов, нет гравия и гальки; Нет рвов, расщелин или мест, где осталась грязь, Нет камней, гор и прочих [несовершенств]. Как подушка, набитая ватой, земля проминается, Когда на нее наступаешь и подымается, когда поднимаешь [стопы]. Там люди не ведают болезней Ветра, желчи и слизи или их сочетаний. Поскольку в людях желание, гнев или неведение не сильны, У них не бывает нехорошего цвета лица или неприятного запаха. Никого не убивают, не связывают и не бросают в темницы. Там не существует каких-либо крайностей. Деревья всегда усеяны цветами и фруктами. Одеяния для людей растут на древах, исполняющих желания, Они пяти цветов и источают благоуханный аромат, который никогда не исчезает. Люди носят облачения, меняя их снова и снова. Пища для людей, какую пожелают, Появляется в драгоценных сосудах прямо перед ними. Яства для богов не могут сравниться В тончайшем цвете, аромате и вкусе. Там нет испражнений, мочи, слюны и слизи. Все живут в домах из семи видов драгоценных камней, С тронами и подушками из хлопка. Для каждого появляется отдельный дом. Пруды с водой, обладающей восьмью качествами, Что выстелены золотым песком И окружены божественными деревьями ашока, Возникают рядом [с домами]. Они следуют за вами, когда пожелаете, И исчезают, когда вы захотите. Мягкие, нежные ветра в той земле Приятны – не слишком горячие и не очень холодные, Их дуновения доносятся как благовония. Они дуют, когда вы пожелаете. В той земле не появляется женщин, С такими недостатками как: плохой цвет лица, Некрасивая фигура, дурной запах, нечистоплотность, Ненасытность, неблагодарность, злобность, Лживость, ревность или скаредность. Все они совершенны, самые ценные из женщин – Достоинства драгоценных цариц в этой земле Бледнеют на фоне с ними. Там люди не совокупляются ради соития. Короткий взгляд сводит на нет вожделение, Они чувствуют отвращение и достигают самадхи, лишенного страсти. Они высвободились из западни Мары, похоть больше не возникнет. Женщина, на которую взглянет мужчина, Вскоре беременеет. Мальчик или девочка По прошествии семи дней рождаются из чрева, Ощущая все то время удовольствие; они безупречны и чисты. Когда люди желают надеть украшения, Исполняющее желание древо склоняет к ним свои ветви, увешанные ими. Там нет другого царя, кроме самого царя Дхармы, Так же, как в Уттаракуру. Как боги в [земле] Тридцати трех Собираются вокруг Индры, владыки всех богов, Так [и там] все боги и люди собираются пред Учителем. Люди в той земле все время пребывают в [состоянии] бдительности. Там не существует торговли, сельского хозяйства, отвлечений. Никто никогда не распевает сладострастных песен, Вместо этого люди испытывают брадость Дхармы. Шелест золотых пальмовых деревьев Раздается благозвучной, красивой мелодией, С которой не сравнится музыка богов. Ту землю не освещает ни солнце, ни луна, А свет, что излучает тело Татхагаты Непрестанно озаряет миллиарды миров. Куда бы ни направлялся Победоносный Акшобхья, Всюду, где он ступает, Прорастают лотосы с тысячью лепестков. Лотосы собираются вместе или парят по небосводу, Превращаясь в любой, какой представят люди, предмет почитания. Из той земли до [земли] Тридцати трех Восходит лестница из золота и семи драгоценностей. Когда по ней нисходят боги, они думают: «Нет ни малейшей разницы в совершенстве нас, богов, И совершенстве людей на этой земле. Кроме того, здесь пребывает и учит Дхарме Бхагаван Похоже, эта земля Розовых яблок намного превосходит нашу». Так молвят они и возносят пожелания переродиться в ней. Но когда люди видят места обитания богов, Они не испытывают никого желания переродится в них. Так, как нам видны созвездия [на небосводе], Так же явственно можно лицезреть богов с земли Розовых яблок. Та земля из миллиардов миров никогда не опустеет Без четырех общин Учителя. Я кланяюсь.   Третья глава С каждым дарованным им учением Дхармы Бесчисленные существа достигают [состояния] архата. Количество учеников в его окружении не поддается исчислению – Только всеведущей мудрости известно их число. Почти каждый в его обители достиг архатства, А достигших первых трех плодов – лишь единицы. Когда из благородный сын (дочь) впервые садится [слушать Дхарму], Первое учение приводит его к [состоянию] «вошедшего в поток»; После второго он становится «возвращающимся единожды»; после третьего – «невозвращающимся», А четвертое приводит к обретению результата [состояния] архата. И так происходит с теми, кого считают особо ленивым. Другие становятся архатами с первого раза. Результаты учеников – всего лишь слова: Почти все ученики-архаты Медитируют на восемь освобождений И все обладают способностями умных слонов. Они не ходят за подаянием ради пищи: Когда приходит время, еда появляется в их чашах для подаяний. Реши они, что будет хорошо, если кто-то  поднесет им пищу, Появится тот, кто сделает подношение. Они насыщаются двумя-тремя укусами пищи. Им не нужно искать облачения Дхармы или чаши для подаяний: Всё это естественным образом появляется благодаря силам Будды, Без всякой нужды им резать, шить, мыть И готовить, или просить другого это сделать. В той земле пять вырождений не имеют места быть, И Акшобхья не учит учеников [предмету] о нарушениях. Как только он начнет учить, тут же всем становится понятно: Нет нужды растолковывать или вдаваться в детали. Потому с самого начала Он учит их высшей и наилучшей Дхарме. Там не существует даже слова для гордыни или превосходства. Духовные люди лишены пороков, Недостатков, лживости или притворства. И поскольку корни их добродетели совершенно зрелы, Они понимают Дхарму такой, какой [их] учат. У тех учеников не много желаний, они всем довольны, Потому их не интересует выгода и почёт. Так как они не беспокоятся о облачениях Дхармы и об остальном необходимом, Их не нужно учить той Дхарме, которая требуется, чтобы превзойти [эти условности]. В отличие от Шакьямуни, учредившего обеты, Победоносный Акшобхья не устанавливает обетов. Потому все учрежденные обеты включены в [понятия] Пустоты, отсутствия характеристик и отсутствие желаний. Там нет глупцов, и все умны. Поэтому невозможно, чтобы кто-то  нарушил обет. Его ученики не живут по парам, Каждый преследует свои цели йогина. Они не жалуют приятного времяпрепровождения, их усердие непоколебимо. Когда он учит Дхарме, все те ученики Слушают с вниманием, их глаза и умы не блуждают. Сидят они или внимают стоя, их тела и умы никогда не устают. Когда Учитель возносится в небо и учит Дхарме, Все бхикшу, со сверхъестественными силами и без таковых, Подымаются ввысь благодаря силе Будды И пребывают там в трех состояниях: стоя, сидя или бродя. Большинство из них обрели четыре совершенных знания И уйдут в нирвану, являя три вида чудес: Огня, воды и воздуха. Я кланяюсь им.   Четвертая глава В сравнении с бодхисаттвами той земли, Которые собираются, хранят истинную Дхарму и учат ей других, Будды и бодхисаттвы этой счастливой эпохи Не составят даже миллионную, миллиардную или триллионную их часть. Если они пожелают перейти в другую землю, Как только подумают об этом, тут же направляются И внимают Дхарме будд. Ни один из бодхисаттв из других миров, Который переродится в той земле, Не опускается до состояния шраваки или будды-для-себя. Собрание бодхисаттв нерушимо, оно подобно ваджре, [Положение] их неизменно. Они стали сокровищницей татхагат. Бодхисаттвы принимают друг друга как Учителей. Только немногие из них домовладельцы: Большинство отправились дальше и оставили дом. Благодаря силам Будды и силе собственных добродетелей Они удерживают всю Дхарму, которой учит Будда, ничего не забывая. Даже не присутствуя на собраниях, Где бы они ни находились, сидели или стояли, [Бодхисаттвы] способны слышать у учиться Дхарме, которую дарует Будда. Живя дома, бодхисаттвы-миряне Хранят и постигают Дхарму. Уходя из этой жизни, Они не забывают Дхарму, которой научились. В одной только той жизни они увидят Много миллионов, миллиардов, триллионов будд; Разовьют множество корней благодетели и научат Дхарме миллионы, миллиарды, триллионы созданий, Которых [тем самым] сподвигнут на достижение высшего пробуждения. Заслуга от подношения тысячам будд всего необходимого И практика безупречного поведения в их присутствии Не сравнится с той, что будет обретена благодаря Практике парамит в той земле. В тот момент, как там рождается бодхисаттва, Он получает предсказание о необратимости. Злостные Мары не чинят препятствий Ни одному, живущему там существу, ни простолюдину, ни благородному. Так же, как змея лишается яда и желания причинить вред, Когда произнесут заклинание, Но при этом слово «змея» остается, Так и те, кто обладает контролем над эманациями других существ, Кто известен под именем «мара», Родившись там, не знают презрения из-за своего имени и рода. Они думают: «Однажды нас не будет обуревать столько страстей, Мы станем довольны и будем жить в уединении». Они внимают Дхарме с сильным желанием и радостью. Там бодхисаттвы переносятся Из одной земли будды в другую, Встречая всех будд и доставляя им радость. Так же, как чиста сердцевина золота, Так и они абсолютно чисты. Учитель не забыл о бодхисаттвах, Которых прислал туда из Нестерпимой земли: Как только они оказываются там, обретают необратимое бесстрашие. Как сокровища, сокрытые в городе царя, Как побег в глубинку от долгов, Как принятие яда после употребления противоядия, Как бесстрашие архата, уничтожившего все омрачения, Сокроет и защитит их там Учитель Акшобхья, И больше им не воспрепятствуют мары. Тогда Шарипутра подумал о том, Что желает взглянуть на ту землю. Учитель узнал [об этом] и совершил чудо, Чтобы он смог ее увидеть с того места, где сидел. Там нет разницы между богами и людьми. Так же, как оказавшись посреди океана, Ни по одну из сторон не увидеть ни гор, ни деревьев, Так не видно конца и края собранию его учеников. Все внимают Дхарме, бездвижно, не шелохнувшись, с однонаправленным сосредоточением, Как будто погрузившись в медитацию. Посреди, сияя величием, подобно золотой колонне, Восседает, уча Дхарме, совершенный будда Акшобхья Я кланяюсь [пред ним].   Пятая глава Продолжительность жизни Татхагаты Акшобхьи Равна миллиону великих кальп. Истинная Дхарма пребудет столько же времени. (Если считать двадцать промежуточных кальп за одну кальпу, А десять кальп – за одну великую кальпу). В тот день, когда [Акшобхья] уйдет в нирвану, Он пошлет во все миры учить Дхарме Свои телесные эманации, Чтобы обуздать больше живых существ, Чем он до того обуздал. В соответствии с их способностями Он приведет их к трем колесницам Шравак, будд-для-себя и «десяти сил»[3]. Затем он так скажет великому бодхисаттве По имени Гандхахастин: «По прошествии семи дней После исчезновения моей истинной Дхармы, Ты станешь буддой по имени Золотой лотос В этой превосходной земле Абхирати», – Таковым будет его предсказание, – «Земля того будды, Собрания учеников и бодхисаттв Будут такими же совершенными, как и сейчас», – предрек он. Когда Акшобхья уйдет в нирвану, Земля содрогнется шесть раз. Мощный звук донесется до самой Акаништхи. Драгоценные деревья, исполняющие желания; все леса, Трава, заросли и луга склонятся в том направлении, В котором он уйдет в нирвану. Для грядущих бодхисаттв Он оставит четыреста восемь врат Дхармы. Хотя он уже и пребудет в нирване, Впервые прибывшие бодхисаттвы Получат Дхарму так, как будто он сам присутствует. Когда будда уйдет в нирвану, с помощью своих сил Он явится в видениях всех живых существ. Подношения богов и людей В окружности составят одну йоджану. Боги, люди, наги, гандхарвы, полубоги, Гаруды, киннары и махораги – Все склонятся c почтением, сложат ладони И жалостно запричитают: «Ох! Наши очи, мудрость, наш свидетель, И глава, наш свет – Бхагаван Исчезнет из этого мира!» Его тело сгорит в собственном элементе огня И останки окажутся цвета золота. Когда остатки будут делить на две части, На них появятся благоприятные знаки и закручивающиеся свастики, Так же, как когда рассекают дерево соримиса Иди камень мусало. Ради того, чтобы вознести к его останкам [достойные] подношения, Все живые существа миллиардов миров Возведут ступы из семи видов дорагоценностей. Так, как звезды украшают небосвод, Драгоценные ступы и золотые лотосы Украсят миллиарды всех миров. Когда бодхисаттвы покидают ту землю, Появляются такие предзнаменования: Они видят будду той земли, к которой переродятся и умирают, ничего не забывая. Они отчетливо видят всевозможные чудеса, видят как Бодхисаттвы во всех мирах десяти сторон [Сперва] перерождаются в Тушите, меняют жизнь, Входят во чрево, рождаются, делают семь шагов, Занимаются спортом и играют, пребывают среди цариц, Уходят [из дома], предаются аскезе, направляют стопы к «сущности пробуждения»[4], Созерцают «сущность пробуждения», Обходят кругом «сущность пробуждения», Сидят там и покоряют мару, Достигают пробуждения, поворачивают колесо Дхармы, Изрекают пророчества и уходят в нирвану. Потом боги и люди станут почитать мощи Ушедшего в нирвану бодхисаттвы. Их останки будут медленно вздыматься к небу, Сокращаясь до тех пор, пока от них ничего не останется. Когда истинная Дхарма исчезнет из той земли, Все миллиарды миров озарятся невероятным светом. Широкая земля содрогнется, и раздадутся оглушительные звуки. То будут не мары и не злые духи, Кто обречет Дхарму на исчезновение. Люди не будут заинтересованы в изучении Дхармы Не будут стремится к Учителям, И потому будут лишены практики и ничего выдающегося не достигнут. Затем, спустя семь дней второй Учитель Вновь распространит повсюду Дхарму. Я кланяюсь.   Шестая глава Четырнадцать условий для перерождения в той земли таковы: (1) Если вы пожелаете подражать Акшобхье; (2-7) Если посвящаете заслуги [освоения] шести парамит Вплоть до совершенного пробуждения, говоря: «Пусть я окажусь в присутствии того Учителя»; (8-10) Если удерживаете в памяти его учения Дхармы, Его несчетных, бесчисленных великих учеников И несметные собрания бодхисаттв; (11-14) Если видите или слышите о том, что свет, [излучаемый] его телом, наполняет миллиарды миров, О превосходных особенностях и качествах его земли, О его бессчетных великих учениках-шраваках Или о Гандахастине и других бодхисаттвах, И вслед за тем порождаете решимость с пожеланием: «Пусть та земля, к которой я достигну пробуждения, Будет в точности, как эта!» Таковы причины [перерождения там]. Помимо того, любой благородный сын, Кто перед смертью пожелает [переродится] в той земле, Кто слышал имя Акшобхья И вспоминает его вновь и вновь, Кто сделал тысячу статуй Акшобхьи, Восседающим на львином троне и лотосовом сидении, В минуту смерти увидят Татхагату Вместе со свитой и преисполнятся счастья. Они умрут, [этого] не забывая И непременно переродятся в земле Абхирати. Причина в том, что сам Победоносный Вознес такое пожелание: «Пусть я напрямую предстану перед теми, Кто пожелает переродится в земле, Где я достиг пробуждения, и пусть я веду [к нему] их». Так происходит в силу причин и условий. «Как город, наполненный песком и гравием, Галькой, камнями и жесткими шипами, что лишен Красоты парков и рощ Может стать местом обитания могущественного царя, При этом оставаясь невзрачным по своим чертам и качествам, Так и моя земля будды неприглядна. Но земля татхагаты Акшобхьи Обладает великолепными качествами и чертами», – молвил Будда. Потому все будды десяти сторон Учили, учат и будут учить Этой самой Дхарме во всех мирах. Так же, как семь предметов власти Вселенского монарха Покоряют с помощью своих армий четыре континента, Так и совершенный будда Акшобхья Хотя сам не выходит [за пределы] земли Абхирати, Но это учение Дхармы, что восславляет его качества, Приносит пользу всем существам в колеснице бодхисаттвы, А также всем шравакам Из каждой земли будды, [которые лежат] по десяти сторонам [света]. Если вы услышите об его учениях, будете внимать им, Хранить, помнить, читать, осваивать их И всюду обучать им, одновременно порождая пожелание Родиться в той земле будды, Победоносный Акшобхья подумает о вас, как о своем дитя; Так же, как лучи солнца освещают отдаленные объекты, Тот татхагата наполняет светом изначальной мудрости Бодхисаттв, находящихся вдали, Благородных сыновей и дочерей. Он напрямую видит и знает Все их формы, голоса, мысли и деяния. Так же, как царь, уполномоченный [на правление] кастой кшатриев, Который владеет сотнями, тысячами амбаров зерна Хранит их [в неприкосновенности], размышляя: «Если случится голод, то эти [запасы] нас прокормят». Когда эти бодхисаттвы становятся буддами, Родится обильный урожай Дхармы, обильный урожай Сангхи – Не будет голода из-за недостатка Дхармы. Так помышляя, сугата заботится О своих детищах – бодхисаттвах. Я кланяюсь. Кроме того, те кто будут помнить это описание его качеств Получат предсказание о необратимости, Даже если не будут стремиться переродиться в Абхирати. Так, например, если океан унесет драгоценный камень И потом его прибьет к берегу, Он сразу попадет в руки царя. Таким же образом, это учение Дхармы Хранится в руках бодхисаттв. Так же, как семь предметов [власти] вселенского монарха Появляются в результате полного созревание кармы, Изложение Учения этой Дхармы собранию четырех общин Является результатом пожеланий Победоносного Акшобхьи И созревания накопленных заслуг. Так же, как Отшельник дарует ныне их, Все будды счастливой эпохи будут учить им. Если потребуется, чтобы бодхисаттва с обетами монаха вернулся в дом, Ради того, чтобы сохранять и почитать эти Учения, Это допустимо, и не является нарушением [обетов]. Если вы не способны читать вслух это Учение, Внимательно перепишите его. Если вы не можете найти его ни в деревнях, ни в городах, Ищите его в других, дальних краях. Радуйтесь, даже если просто услышите его название. Произнесение одного лишь имени «Акшобхья» Устраняет все опасности и препятствия в жизни. Ни люди, ни боги не причинят вам вреда. Все страхи и ужас исчезнут. Произнесение его имени и взывание к истине Успокоит свирепые штормы с градом, что насылают наги, А также чуму и опасности. Затем боги мира желаний И те, кто живет в обители Брахмы сложили ладони В том направлении и возгласили трижды: «Мы кланяемся бхагавану Акшобхье, Чьи качества описал [сам] Бхагаван». И они вознесли цветы богам. Владыка богов Каушика подумал про себя: «Я буду молится для того, чтобы четыре общины И собрания богов увидели ту землю». Узнав об этом, Учитель сел на небе, скрестив ноги, И благодаря своей силе собрал там всех богов и людей; Воспарив на небо, они увидели особенности той земли И то, что в распоряжении людей там все удовольствия богов. Затем Будда остановил те чудеса. Шарипутра сказал Каушике: «Поскольку ты одновременно увидел Двух татхагат – Шакьямуни и Акшобхью, Ты сполна награжден в этом рождении». Тогда владыка богов подумал: «Если только слушание этой Дхармы приносит такое вознаграждение, Что говорить о том, к чему ведет рождение в той земле?» Учитель ответил: «В тот момент, когда кто-либо  из живых существ Порождает решимость родится в Абхирати Ты должен сделать все для того, чтобы они не отступились». Когда он даровал это Учение, Пять тысяч бхикшу избавились от омрачений. Пять тысяч бхикшу-бодхисаттв И пять тысяч бхикшуни-бодхисаттв Вознесли пожелание родится в земле будды. Сто тысяч мирян, [пребывающих] на колеснице бодхисаттвы; Десять тысяч мирян-женщин и множество тысяч детей божеств Мира желаний помолились о той земле. Будда предрек, что все они Родятся в той земле и достигнут пробуждения. В тот момент содрогнулась земля, и мир наполнился светом. Собрание [учеников] возрадовалось и воздало хвалу его словам. С однонаправленным сосредоточением я кланяюсь и выражаю почтение Тому Учителю, собранию, Дхарме, времени и месту.     [1] Эпитет дерева бодхи [2] Йоджана – древнеиндийская мера расстояния, равная приблизительно 8-ми километрам. [3] Бодхисаттва. [4] См. сноску 1. Thu, 03 May 2012 15:42:02 +0400 http://karmapa-khenno.ru/texts/1011/ http://karmapa-khenno.ru/texts/1004/ Амитабха, Будда Бесконечного Света, который царствует в Стране Блаженства (Девачене), однажды замыслил, что для помощи живым существам хорошо появиться божеству в виде молодого человека. И тогда из его правого глаза излучился поток белого света, принявший форму Ченрезига. Амитабха увидел, что необходимо иметь божество и в виде молодой женщины, и поток зеленого света вышел из его левого глаза, давая рождение Таре.Родившись из глаза Амитабхи, молодой человек чудесным образом появился на лотосе. В те дни в Стране Блаженства жил царь по имени Высочайшее Царство (Зангпочок 0). Он находился в обществе тысячи царевн, но не имел сына. Об этом он больше всего сожалел, и горячо желал наследника. Для того, чтобы исполнить свое желание, он давал многое из своего богатства на дхарму и, перед алтарем, делал большое количество подношений Буддам и Трем Драгоценностям. Он регулярно посылал слугу к Лотосовому Озеру, лежащему не слишком далеко от дворца, чтобы тот приносил прекрасные и свежие цветы к алтарю. Как-то раз, когда слуга пошел собрать цветы, то увидел чудесного ребенка, сидящего в центре лотоса. Слуга немедленно побежал во дворец и доложил об этом царю.Царь решил, что его молитвы исполнились; удивительный ребенок не мог быть ни кем иным, как сыном, которого он желал так сильно. Царь отправился к Лотосовому Озеру со своей свитой, чтобы пригласить юношу пойти жить у него. Мальчику, как казалось, было шестнадцать лет; он был очень красив, белый, наряженный в шелк и драгоценности. Он непрестанно повторял: «Бедные существа! Бедные существа!» (скачать текст полностью) Wed, 18 Apr 2012 21:51:49 +0400 http://karmapa-khenno.ru/texts/1004/ http://karmapa-khenno.ru/texts/1003/   В жизнеописании Атиши можно выделить три основных аспекта: 1. Овладение учениями гуру линии преемственности. 2. Совершенствование в пяти аспектах знания и трёх упражнениях при  строжайшем соблюдении трёх обетов. 3. Ясное видение йидамов и получение от них учений, а также постижение абсолютной истины и распространение учений Будды. (скачать текст) Wed, 18 Apr 2012 21:48:16 +0400 http://karmapa-khenno.ru/texts/1003/ http://karmapa-khenno.ru/texts/1002/ «Как на звезды, туман и свет свечи, мираж, росу, водные пузыри, как на  сны, вспышки света и облака, так смотрю я на все преходящие явления». «Молитва исполнения желаний» школы Кагью Даже зная о заложенных в нас возможностях, но не понимая, что все вещи и  явления временны и непостоянны, мы тем самым задерживаем свое развитие. Для правильного отношения к непостоянству следует понять его истинную природу. И тогда мы сможем применить это знание в нашей жизни. Сначала рассмотрим окружающий нас мир, все, что мы воспринимаем посредством своих органов чувств. Так, четыре времени года характеризуются изменением климатических условий, соотношением тепла и холода, света и  темноты. Мы можем больше любить лето, но вынуждены мириться с наступлением зимы, ибо желание, чтобы одно длилось вечно, а другое никогда не  наступало, неосуществимо. И нам приходится согласиться с изменением сезонов, с разнообразием птиц и цветов, с тем, что листья из зеленых становятся золотистыми, а затем опадают, земля из коричневой становится белой, а затем снова черной. Везде и во всем присутствует непостоянство. Мы наблюдаем его и находим в нем красоту. (скачать текст полностью) Wed, 18 Apr 2012 21:36:58 +0400 http://karmapa-khenno.ru/texts/1002/ http://karmapa-khenno.ru/texts/989/ ОМ СВАСТИ СИДДХАМ   Изначальное всеобъемлющее осознавание, нераздельные основа и мудрость, Зная, чем являются вещи, и все, что есть, Ты достиг дхармакайи: я молюсь, чтобы ты жил долго. Свободный от двух завес темноты, ты – любящее, несоставное, славное, спонтанное присутствие. Источник и владыка сил и всех качеств, наместник Будды в Тибете: я молюсь, чтобы ты жил долго.   Беспрерывное сияние дхармадхату, твоя рупакайя, неотделимая от него, вновь проявлена. Невообразимое волшебство пяти определенностей, Всеобъемлющий, совершенный источник совозникающего: я молюсь, чтобы ты жил долго. Неисчерпаемое узорчатое колесо бесконечных проявлений; Великий источник всего, что укрощает каждого; Несравненное украшение трех миров; Воплощенный предводитель существ: я молюсь, чтобы ты жил долго.   Источник Будд, ты предпринял бесчисленное количество намеренных рождений. В каждом из них ты даровал нам бесстрашную радость. Не ведающий страха, бесподобный, славный владыка, вооруженный несравненной щедростью: я молюсь, чтобы ты жил вечно.   Ты ясно видишь великую основу моральности. Ты хозяин своих поступков. Господин речи без усилия, твое знание совершенно. Лотос моральности: я молюсь, чтобы ты жил долго.   Твое виденье обширно: ты изучил океаны дхармы. Умы существ ясно тебе видны. С бескрайней уверенностью, глубокий океан знания, Твое превосходное терпение не имеет равных: я молюсь, чтобы ты жил долго.   Из глубокого и обширного знания всех вещей такими, какими они есть, Восходит несокрушимая, неисчерпаемая мудрость основы и пути, которая освобождает, способствует созреванию и заботится о существах. Твоя преданность усердию непоколебима: я молюсь, чтобы ты жил вечно.   Величайшие драгоценности среди мудрых и достигших совершенства Тибета, Славный Атиша и Лобсанг Дракпо, Учили четырем истинам, Свободные от этернализма и нигилизма. Наилучший держатель их учений, твоя медитация превосходна: Я молюсь, чтобы ты жил долго.   Без малейшего сомнения относительно текстов и обоснования, С помощью изучения ты покорил четырех мар. Достигнутые тобой свобода и созревание – это бездонный, бескрайний океан. Роскошное богатство мудрости и любви: Я молюсь, чтобы ты жил долго.   Величие, постоянно рождающееся из твоих трех колес, Возвело тебя на бесстрашный львиный трон дхармы. Без усилий одаренный царственными изначальными семью, Ты – коронная драгоценность учений всех традиций. Пусть все добрые намерения и благопожелания Для дивного нового века совершенства Наполнят Джамбудвипу и весь мир Саха.   Также как истинные слова благопожеланий мудрецов, Пусть мои молитвы будут исполнены На протяжении стольких кальп, сколько их грядет в будущем. Прошу всегда заботься и защищай меня.   Шестнадцатый держатель имени Кармапы, пребывающий под двойной защитой четырнадцатого держателя белого лотоса, Его Святейшества Нгаванга Лобсанга Тензина Гьяцо Сисума Вангьюра Цунгпа Мепэйя Де, написал эти строки в благоприятный день убывающей луны третьего месяца. Думая о знаках и признаках этого великого существа, я соединяю ладони над головой и стократно молюсь, чтобы его лотосовые стопы оставались нерушимыми на протяжении океанов кальп, и чтобы он продолжал защищать буддадхарму во всей Джамбудвипе. Пусть мои молитвы исполнятся! Шубхам! Джаянту! Джаянту! В северной чистой земле Тибета, земле Дхармы, Окруженной грядой снежных гор, Ты – сокровище сострадания, источник всего, Что приносит пользу и счастье всем существам. Великий благородный Ченрези в человеческой форме, Ты, Тензин Гьяцо, — коронная драгоценность Океанов тех, кто держит учения Мудреца. Пусть ты будешь жить неизменно до конца существования.   Составлено Кармапой Огьеном Тринлеем Дордже   Переводчик: Мария Mon, 02 Apr 2012 16:36:52 +0400 http://karmapa-khenno.ru/texts/989/ http://karmapa-khenno.ru/texts/884/ Будучи в Дракар Тасоб, Миларепа вновь подтвердил свое обязательство по практике медитации в волнующей песне о его цели умереть в затворническом ретрите:Я обращаю свои молитвы телу владыки ламы.Благослови этого нищего остаться в ретрите в горах. Мое счастье неизвестно тем,  кого я люблюИ несчастье неизвестно врагам?Если я могу так умереть в этом горном ретритеСтремления этого йогина будут совершены.Мое старение неизвестно товарищам,А болезнь неизвестна моей сестре?Если я могу так умереть в этом горном ретритеСтремления этого йогина будут совершены.Моя смерть неизвестна среди людей,Мое разлагающееся тело невидимо стервятникам?Если я могу так умереть в этом горном ретритеСтремления этого йогина будут совершены.Мухи, сосут мою сгнившую плотьИ насекомы  подтачивают мои кости?Если я могу так умереть в этом горном ретритеСтремления этого йогина будут совершены.Никаких следов ног на моей ступенькеИ никаких следов крови внутри?Если я могу так умереть в этом горном ретритеСтремления этого йогина будут совершены.Никто не стоит рядом с моим трупомИ некому скорбить по моей смерти?Если я могу так умереть в этом горном ретритеСтремления этого йогина будут совершены.Некому спросить, куда я ушелИ некому сказать, что я пришел?Если я могу так умереть в этом горном ретритеСтремления этого йогина будут совершены.Пусто, молитва этого нищего о смертиВ уединенной пещереБудет посвящена благу всех существ.И после этого мои цели осуществлены. Перевод Екатерины Ментешашвили Wed, 04 Jan 2012 20:38:52 +0400 http://karmapa-khenno.ru/texts/884/ http://karmapa-khenno.ru/texts/879/ К главе I В этой главе, открывающей работу, представлены четыре наблюдения, фундаментальные для Буддизма вообще. Ими являются «четыре мысли, обращающие разум к религии». Учителя убеждают нас размышлять о них, осмыслить, что они означают и как они воздействуют на наши жизни. Данная созерцательная практика называется «Четыре Общие Основы». Предполагается — если мы всецело усвоили эти мысли, то наши интересы переключаются с ограниченных мирских забот и устремятся к далеко ведущим религиозным целям, обеспечивая нам основу для непрестанно углубляющегося вовлечения в религиозную практику. Эти четыре мысли суть следующие: 1. «Драгоценное Человеческое Рождение» — мысль, которая формирует у нас осознание уникальности и ценности человеческого существования. Оно уникально потому, что особое физическое, вербальное и умственное богатство человека предоставляет ему уникальную базу для выбора и следования путем конструктивных, созидательных действий. Человеческое рождение драгоценно и потому, что Состояние Будды, — сверхценное просветленное бытие, — может быть гораздо легче осознано и реализовано именно человеком, а не каким-либо иным существом. Эти идеи представлены прежде всего в сравнении человеческих возможностей с возможностями менее счастливых существ ( «восемь неблагоприятных состояний»), к в сравнении нашей собственной идеальной ситуации с положением других, кто, хотя формально, и является человеком, но попал во власть определенных обесчеловечивающих условий ( «шестнадцать неблагоприятных условий»). Затем обсуждаются особые преимущества ( «десять благ») и ответственности, присущие человеческому существованию. 2. «Преходящность» ( «Непостоянство») заставляет нас воочию увидеть неизбежность смерти и полную безосновательность наших надежд на то, что любое явление, приносящее нам сейчас радость, счастье, продлится хотя бы еще мгновение. Нам предлагается использовать в качестве одного из мотивов для религиозной практики присущий нам страх смерти. Религия представляется не как косметика на лике смерти, но как противоядие ужасу переживаний, которые обычно предшествуют, сопровождают и сопутствуют смерти. 3. «Действие, Причина и Результат». Согласно буддийскому учению о карме, «действие» — это любой физический, словесный или мыслительный акт. «Причина» — это любая эмоция или намерение. которые мотивируют акт. «Результат» — это некое переживание, возникающее вслед за данным актом и исходным намерением. Результаты редко удается почувствовать быстрее, чем в следующей жизни, а зачастую они переживаются гораздо позднее. Действия рассматриваются в их совокупности, и каждый индивид «тащит на себе» свое особенное накопление из одной жизни в следующую. Эта совокупность обладает той силой инерции, которая поддерживает круговерть существования, самсару. И самсара сохраняется до тех пор, пока мы не переживем все следствия наших деяний и не прекратим порождать новые, Действия группируются в два основных класса, сообразно природе их мотиваций и результатов. Их нельзя рассматривать как изначально с внутренне им присущими «добром» и «злом». «Самсарические» действия — это то, что движимо неведением и возникающими на его основе конфликтующими эмоциями, или аффектами (т. — ньон-монгс-па; с. — клеша). А это и приводит к новому рождению (ср. два первых «звена» пратитья-самутпады). Конкретный тип нашего нового рождения зависит от того, были ли в большинстве своем наши действия «благими» или «пагубными» (с точки зрения буддийской психологии). «Безрезультатные», или «бесплодные» действия имеют незначимый результат ( «нулевой»). Действия можно определить и как «добродетельные» и «недобродетельные» в зависимости от того, ведут ли они к более высоким или к более низким уровням самсарического существования. Второй основной класс действий, «деяния, которые ведут к освобождению», включает все добродетельные деяния, обусловленные желанием освободиться от самсары. И хотя счастье человека является результатом всех добродеяний, но самсарическое счастье высоко не ценится, поскольку оно слишком хрупко. Только Освобождение приносит нескончаемое счастье. Авторская трактовка учения о карме имеет целью убедить нас воздерживаться, избегать недобродетельных деяний и культивировать добродетельные. Хотя в конечном счете религиозная практика неминуемо уничтожит эмоциональные «корни» самсарического действия, но даже простой поведенческий контроль признается хорошим началом. 4. «Порочность самсары». Осознание этого упрочивает нашу растущую убежденность в том, что Освобождение — это единственно достойная цель жизни. Самсарическое существование систематично последовательно обесценивается. Любой его аспект, как оказывается, насыщен страданием и лишен неизменного, постоянного удовлетворения. Даже в мире людей, рождению в котором была дана такая высокая оценка, выявляется широчайший диапазон страдания. 1. Кромешник — «обитатель кромешной, т. е. места душ внешних и грешных, ада» (В. И. Даль). В английском тексте, да и в отечественной литературе принят перевод «существа ада», «мученики ада» и т. п. Однако, буддийская концепция «ада» во многом отлична от христианской, поэтому для исключения ложных ассоциаций здесь и предлагается такой перевод тиб. термина дМйал-ба-па (— ред.). 2. Все обеты (т. — сдом-па) включают какой-либо существеннейший пункт, условие, или «корень». Его нарушение и приводит к нарушению обета в целом. 3. Эта тенденция зиждется на неведении (т. — ма-риг-па; с. — авидья), как фундаментальном, определяющем условия живых существ. Неведение даёт начало трём типам эмоциональности, аффектам (т. — ньон-монгс-па; с. — клеша): пристрастность, отвращение, общая сумбурность, — которые и инспирируют вредоносные действия. 4. Т.е. мантра «Ом Мани Падме Хум». 5. Мара: 1) Персонификация тех факторов, которые мешают или препятствуют религиозной практике; 2) некий демон, который стремится подорвать веру ученика; 3) четыре Мары описываются Г. Гюнтером как «определённые лимитирующие факторы, которые… оказывают омертвляющее влияние на жизнь» ( «Драгоценный орнамент освобождения», сс. 199—200. Подробнее см.: Т. О. Линг. «Буддизм и мифология зла». Лондон, 1962. 6. Т. — мнгон-шес; с. — абхиджня. Г. Гюнтер, «Орнамент…», с. 84, определяет: «Существует шесть сверхчувственных форм познания и способностей: чудотворные силы (такие как мультипликация своей формы, прохождение через стены и т. п.); слышанье человеческих и божественных голосов и вблизи, и на больших расстояниях; знание мыслей других людей; воспоминание прежних жизней; виденье ситуации умерших и их новых воплощений; и ясное осознавание того, что все возмущающие элементы утратили свою силу, которой удерживали нас на низших уровнях бытия». 7. «Видение» (т. — лта, с. — даршана): восприятие природы дхарм-вещей. «Созерцание» (т. — сгом, с. — бхавана): пристальное сосредоточение на том, что было воспринято (см. «Орнамент…», с. 84). «Накопление заслуги» (т. — бсод-намс-кйи цхогс); «Накопление знания» (т. — йе-шес-кйи цхогс). «Заслуга» — это совокупность добродеяний, благотворных действий. «Знание» — это запредельное осознавание, т. е. виденье существующего так, как оно есть на самом деле. Это двойственное накопление — необходимое предусловие более высоких форм медитативной практики. См. ниже гл. IV. 8 Тхабс-лам; с. — упайя-марга: общепринятый подход к просветлению, последовательный путь, включающий эйдетические визуализации, молитвы и мантры и т. п. (— Лама Цеванг Гйурмэ, далее — Лама). 9 «Бйанг-чхуб семс-дпа'и сде-снод» — ранняя махаянская сутра, излагающая учение о Шести Совершенствах, составляющая одну часть из обширного собрания сутр класса Ратнакута, К. П., № 760 (12). 10 Гадание (дивинация) [т. — мо] и изгнание бесов (экзорсизм) [т. — гто], входили в число типичных тибетских медицинских приемов. Прежде всего посредством мо определялся тип демона, вызвавшего болезнь, затем следовало его изгнание (— Лобзанг Пхунцок Лхалунгпа, далее ЛПЛ). 11 Поскольку тибетцы чаще всего «хоронили» тела умерших, оставляя их на специальных открытых площадках на съедение зверью и птицам (ЛПЛ). 12 Бардо — название состояния от момента смерти до «вступления» в новое рождение, т. е. до момента зачатия. В этот период обычный «индивид» неспособен проявить свободу выбора своих действий ( «свободу воли»), его «поведение» пассивно следует общему характеру его прежних деяний. Эта влекомость и беспомощность символизируется листком ( «индивид»), подхваченным ветром (карма). Тот же, кто благодаря прижизненной медитативной практики подготовлен к посмертному опыту, не беспомощен и способен достичь даже просветления непосредственно из бардо. 13 Т. — 'джиг-ртен-гйи снанг-ба — это тот извращенный образ существования вещей, который нам представляется якобы реальным их существованием из-за присущих нам неведения и аффектов-клеш. Это извращенное представление особенно обостряется в периоды нервных потрясений, стрессов (Лама). 14 Т. — ро-гчиг (букв. — одновкусовость): третий из четырех этапов реализации Махамудры, Согласно Г. Гюнтеру: «Одно-значимость — это опыт переживания любой кажимости, любого нечто, как ничто, но не в том смысле, что эта кажимость — всего лишь иллюзия, и что нет никакой надобности в действии со всей серьезностью. Напротив, однозначимость — это непосредственный интерес, значимость в некоторых ситуациях жизни, в которых оказывается человек. Этот интерес очищен от всех подспудных интересов посредством предшествующих фаз процесса сосредоточения, и, следовательно, он более приемлем для плодотворной деятельности. Однако… и эта фаза не является окончательной реализацией» ( «Жизнь и учение Наропы», с. 195). 15 Высшая реальность не есть некая «вещь», которую можно было бы познать посредством понятий. Она пустотна (т. — стонг-па; с. — шунья), или открыта. 16 Заблуждение относительно высшей реальности, т. е. высшей природы реальности, заставляет обычных людей рассматривать различные свободно взаимодействующие непрестанно изменчивые факторы их существования так, как если бы они содержали твердое, единичное, постоянное эго, или «самость». Такое ложное представление возбуждает эмоциональность, которая приводит к пагубным поступкам, поддерживающим эту несуществующую «самость». 17 Тот, кто ошибочно принимает пробел в сознании в ходе бесплодной медитации за постижение Пустотности, или Открытости высшей природы разума (т. — семс-гйи гнас-лугс: высшая природа реальности в терминологии Каджудпа), тот извращает, или «ворует» сам дух учения (Лама). 18 Этим специально указано на животных. Но убийство человека несравненно серьезнее, чем животного (Лама). 19 Одеяния бога пачкаются, гирлянды цветов увядают, из-под мышек течет пот, тело источает дурной запах, и его охватывает неудовлетворенность своим положением. 20 Первый тип — это собственно болезненные, мучительные переживания; второй — беспокойство, тревога, основанная на преходящности приятных минут жизни; третий — это страдание, «скрытое» в самсарическом бытии, поскольку все существа в нем неминуемо, рано или поздно, будут переживать все типы страданий, указанных в этом разделе. 21 Пять скандх (букв. — «совокупностей»): пять психофизических составляющих жизни индивида, или, обобщенно, пять факторов, проявляющихся в любой момент относительного существования. Они включают как внутренние, так и внешние факторы, т. е. (1) имя и форма, (2) чувственное восприятие, (3) ощущение, (4) мотивация и (5) собственное сознание. 22 'Джиг-ртен чхос-бргйад: ключевые, «оценочные» факторы сферы интересов психики обычного мирянина: (1) выгода, (2) потеря, (3) слава, известность, (4) порицание, осуждение, (5) восхваление, (6) клевета, (7) счастье, (8) страдание. 23 Для начинающего эти Основы гораздо более доступны и, следовательно более эффективны, чем дальнейшие этапы медитативной практики Махамудры. Поэтому они являются важнейшими подготовительными этапами практики Махамудры (— Лама). К главе II Всецело усвоив «четыре помысла, которые обращают разум к религии», новичок обращается к Прибежищу и устремляет свои усилия к зарождению Бодхичитты. В этой главе описываются два соответствующих ритуала. Центральным моментом первого из них является Обет Прибежищу, читаемый в ходе визуализации — созерцания присутствия Начал Прибежища, т. е. буддийского Учения и пяти типов Пробужденных Существ. Благодаря такому торжественному Обету стремиться достичь Уровень Будды и самому уподобиться этим Пробужденным Существам новичок становится буддистом и обретает Их защиту от превратностей самсары. В данной традиции Приход к Прибежищу всегда сопровождается последующим ритуалом Зарождение Бодхичитты. Суть этого ритуала — Обет Бодхисаттвы, которым новичок необратимо решает посвятить свою деятельность всецело делу освобождения всех существ. Принимая такое неколебимое решение, он становится бодхисаттвой — социально ориентированным потенциальным буддой. Собственно практика ритуала Обращение к Прибежищу и Зарождение Бодхичитты включает следующие шаги: 1. Сидение в удобной медитационной позе (поза Вайрочаны, падмасана, сиддхасана) перед иконой с изображением Собора Начал Прибежища, созерцание процесса того, как Они образуют Древо Прибежища, чтение при этом «коренного» литургического текста, описывающего эту картину, сопровождаемое одновременным мысленным представлением, что и все существа Земли делают то же самое вместе с тобой. 2. Повторение Обета Прибежищу, сопровождаемое полными поклонами, в общей сложности 111111 раз. 3. Повторение Обета Бодхисаттвы и связанных с ним молитв. 4. Созерцание растворения открывшейся картины в Свете с последующим полным покоем разума. 5. Посвящение другим накопленной в ходе ритуала благой заслуги. 24 «…содержат Восемь Прекрасных» — в английском переводе букв. — «имеют восемь прекрасных атрибутов», что приводит к путанице с «Восьмерицей благих Символов» или «Восьмерицей Благоприятных Предметов» (см. Гл. IV). В данном случае речь идет о «воде, обладающей восьмью совершенными качествами» (с. — аштангопетапанийа), своего рода «живой воде». Великий Атиша, впервые отведав воды Тибета, уподобил ее этой «живой воде» и указал, что жертвенное благоговейное подношение на алтарь хоти бы одной такой воды было бы достаточно, если нет возможности поднести все необходимое: «Прохладная и добрая на вкус, Освежающая и мягкая, Чистая и сладконежная на запах, испил — и нет вреда ни горлу, ни желудку — вот восемь превосходных качеств вод Тибета». 25 Каждый элемент созерцаемой картины чарующе прекрасен. В древнеиндийской традиции Древо Исполнения Всех Желаний, рождающее любой желаемый плод, символизирует предел мирского могущества (см. Гл. IV). В данном случае обращение к Началам Прибежища, созерцаемым на этом Древе, удовлетворяет наивысшее желание человека — достижение Уровня Будды. 26 Ваджра (т. — рдо-рдже) и Колокольчик (с. — гханда, т. — дрил-бу) в руках, скрещенных у сердца, символизируют единство Запредельной Премудрости (Праджня) и Сострадания (Упайя — Метод). 27 Восемь инкрустированных драгоценными каменьями и металлами и пять шелковых украшающих одеяний, носимых Буддами и Бодхисаттвами, в общем случае символизируют обогащающее и воодушевляющее влияние Самбхогакайи, «Тела Благодати», в котором являет себя Гуру. Основные мирные украшения: дбУ-ргйан (с. — мукута) — диадема; сНйан-ргйан (с. — карника) — серьги; мГул-ргйан (с. — харша) — ожерелье; До-шал (с. — хара) — драгоценное ожерелье; Се-мо-до (с. — ардахахара) — жемчужное ожерелье; дПунг-ргйан (с. — кейура) — нарукавники, браслеты на предплечиях; гДу-бу (с. — валайа) — браслеты; Ог-паг (с. — мекхала) — пояс; сНйан-гонг ут-па-ла'и гденгс-ка (с. — кундала) — украшения под ушами в виде раскрывшегося лотоса; рКанг-гдуб-кйи гйер-ка (с. — нупура) — браслеты с колокольчиками на ногах. Гневные божества увенчаны огненной короной (т. — чод-пан), «панцирем» из человеческих костей (т. — рус-ргйан) и другими устрашающими атрибутами. (— ред.) 28 Об основных и вторичных «знаках физического совершенства» см. «Источник Мудрецов», тибетско-монгольский терминологический словарь буддизма. Вып. 1. Подготовка текста, перевод и примечан. Б. Д, Дандарона Улан-Удэ, 1968, сс. 40 — 43 (— вставка ред.) 29 Эти учителя представляют всю линию преемственности системы Махамудра вплоть до времени жизни Чжамгон Конгтрула. Мы продолжили этот перечень, добавив шесть имен наиболее выдающихся членов этой линии преемственности: 1. Нор-бу Дон-груб (прим. 1870 г.) — ученик Чжамгон Конгтрула. Он был коренным Учителем Калу Ринпочэ, а также Учителем Шестнадцатого Кармапы, Ранг-бйунг Ригпа'и рДо-рдже (1924 — 1981). Согласно словам Калу Ринпочэ, когда Лама Норбу умер, Его тело растворилось в несказуемо прекрасной небесной радуге. 2. Джам-мгон мКхйен-брце Од-зер (род. 1899 г.) — второе воплощение Чжамгон Конгтрула. 3. Падма дБанг-мчхог рГйал-по (1854-?) — Десятый Ситу Ринпочэ. 4. мКха'-кхйаб рДо-рдже (1845 — 1924) — Пятнадцатый Кармапа. 5. Нгаг-дбанг Йон-тан рГйа-мцхо (известен также под именем Чжамгон Конгтрул, 1813 — 1899) — это имя дано Чжамгон Конгтрулу при Его посвящении в монахи школы Карма Каджуд в 1833 г. Именно это имя он и проставил в колофоне данного сочинения. 6. Тхег-мчхог рДо-рдже (1797-1845) — Четырнадцатый Кармапа. 7. Падма Нйин-бйед дБанг-по (1774-1853) — Девятый Ситу Ринпочэ и Коренной Учитель Чжамгон Конгтрула. 8. Ми-пхам Чхос-груб рГйа-мцхо (приб. 1750) — Десятый Жва-дмар ( «красная митра») тулку, представитель той линии, истоком которой является Будда Амитабха. 9. бДуд-'дул рДо-рдже (1733-1797) — Тринадцатый Кармапа. 10. Ситу Чхос-кйи Бйунг-гнас (известен также под именем бсГан-па'и Нйин-бйед, 1700-1775) — Восьмой Ситу Ринпочэ. В 1727 году он основал монастырь Палпунг. 11. Бйанг-чхуб рДо-рдже (1703-1732) — Двенадцатый Кармапа. 12. дПал-чхен Чхос-кйи Дон-груб (известен также под именем рНам-рол мЧхог-па, 1695-1732) — Восьмой Жвадмар трул-ску, или Жва-дмар-па. 13. Йе-шес рДо-рдже (1675-1702) — Одиннадцатый Кармапа. 14. Йе-шес сНйинг-по (известен также под именем Падма Гар-ги дБанг-пхйуг, 1639-1694) — Седьмой Жва-дмар-па. 15. Чхос-дбйингс рДо-рдже (1604-1674) — Десятый Кармапа. 16. Чхос-кйи дБанг-пхйуг (1584-1635) — Шестой Жва-дмар-па. 17.дБанг-пхйуг рДо-рдже (1556 — 1603) — Девятый, Кармапа, главный автор служебного текста к описываемым здесь практикам — “`Пхагс-лам бгрод-па'и шинг-рта». 18. дКон-мчхор Йан-лаг (1525-1583) — Пятый Жва-дмар-па. 19. Ми-бскйод рДо-рдже (известен также под именем Чхос-грагс дПал-бзанг, 1507-1554) — Восьмой Кармапа. 20. Сангс-ргйас мНйен-па (известен также под именем бКра-шис дПал-'бйор, приб. 1450) — Четвертый Ситу Ринпочэ, Учитель Мичод'а Дорже и ученик Четвертого Жамар Ринпочэ. 21. Чхос-грагс рГйа-мцхо (1454-1506) — Седьмой Кармапа. 22. дПал-бйор Дон-груб (приб. 1400) — Первый рГйал-цхаб Ринпочэ и ближайший ученик Шестого Кармапы. 23. 'Джам-дпал бЗанг-по (приб. 1400) — выдающийся Гуру школы Карма Каджуд. 24. мТхонг-ба Дон-лдан (1416-1453) — Шестой Кармапа. 25. Риг-па'и рал-гри (известен также под именем Ратнабхадра, приб. 1400) — Учитель системы Махамудра. 26. Де-бжин гШегс-па (1384-1415) — Пятый Кармапа, известный своими магическими проделками, посредством которых он убедил минского императора Юн-ло не вторгаться в Тибет. Этот же император подарил Дежин Шегпе Черную Митру, которая стала отличительным атрибутом кармапинцев. 27. мКха-спйод дБбанг-по (1350-1405) — Второй Жвадмар Ринпочэ. 28. Рол-па'и рДо-рдже (1340-1383) — Четвертый Кармапа, известный своими магическими силами, а также бывший Учителем основоположника школы Гелугпа Цонгкхапы. 29. гЙунг-стон рДо-рдже-дпал (известен также под именем гЙунг-стон-па, 1283-?) — Учитель системы Махамудра. 30. Ранг-бйунг рДо-рдже (1284-1339) — Третий Кармапа. 31. Оргйан-па Рин-чхен-дпал (известен также под именем рГод-цанг-па или под именем мГон-по рДо-рдже, 1229- 1309 или? 1189-1258) — основоположник ветви сТод школы 'Бруг-па Каджуд. 32. Груб-чхен Пагши (или Карма Пакши, 1206-1283) — Второй Кармапа, первый из этой линии преемственности посетивший Китай, где он поразил даосцев своим искусством магии и философскими диспутами. В 1255 г. посетил Монголию. 33. сПом-браг бСсод-намс рДо-рдже (также известен под именем сПом-браг-па, прибл. 1100) — Учитель системы Махамудра. 34. Тронмгон Рас-чхен Сангс-ргйас грагс (прибл. 1100 г.) — Первый Ситу Ринпочэ. 35. Дус-гсум мКхйен-па (1110-1193) — Первый Карма-па. См. Ричардсон, — Школа Кармапа, «Журнал Королевского Азиатского Общества, 1958 г. 36. мНйаммед Двагс-по (также известен под именем сГам-по-па, или Двагс-по Лха-рдже, 1079-1153) — высокочтимый каджудпинский автор и Великий Наставник. 37 рДже-бцун Мила (или Ми-ла-рас-па, 1052-1135) — великий Йогин. 38. Мар-па Ло-ца-ва (известен также под именем Лхо-браг-па, 1012-1096) — Марба-переводчик, Учитель Милы. 39. Майтрипа (прибл. 1150) — индийский Учитель Атиши и Марба. 40. Шаварипа (прибл. 657 г.) — индийский Махасиддха, основоположник, по преданию, культа Ваджрайогини, столь важного в школе Каджуд. 41. `Пхагс-па кЛу-груб (или кЛу-груб сНйинг-по, 645 г.?) — индийский Махасиддха. 42. Сараха (прибл. 633 г.) — индийский Махасиддха. 43. бЛо-грос Рин-чхен (даты жития неизвестны) — индийский сиддха, получивший наставления и вдохновение непосредственно от Ваджрадхары. Источник всей этой линии преемственности безусловно сам Ваджрадхара (Лама). Подробнее см. Карма Тинлей, — История Шестнадцати Кармапа Тибета. «Праджня Пресс», Боулдер, 1980 (англ. яз.) 30 Шесть Великих индийских Учителей: Арйядева (`Пхагс-па-лха), Асанга (Тхогс-мед), Васумитра (дБйинг-бшес), Дигнага (Пхйогс-кйи Гланг-по), Дхармакирти (Чхос-грагс) и Нагендра. 31 Покровительствующие или созерцаемые в медитации божества. В общем случае, йидам представляет собой тот аспект Будды, который открывается видению обычного человека, достигшего того или иного уровня духовного развития, т. е. служит в качестве средства, содействующего достижению заветной Цели устремлений человека. Йогин связывает себя с йидамом посредством получения соответствующего посвящения, практики созерцания Его образа, повторения Его мантры и обращения к Нему с молитвами. Каждый ученик ограничивается той группой практических занятий-ритуалов, связанных с данным йидамом, которую он избирает с помощью своего Гуру так, чтобы наиболее полно удовлетворить свои актуальные потребности. Проблемы, связанные с йидамами и их функциями, сложны. Группы йидамов и характер связанных с каждым из них сиддхи, варьирует от текста к тексту. Но, говоря в целом, созерцание ниженазванных йидамов, а также и других главных йидамов, устраняет завесу заблуждений. А это приводит к способности созерцательно реализовывать различные йоги, посредством которых обычная жизнь человека, отравленная «пятью ядами» (гордыня, страстная привязанность, отвращение, зависть и заблуждение), преобразуется в пробужденное бытие, наделенное пятью запредельными мудростями (Запредельная Премудрость как Дхармадхату, как зерцалоподобная ясность, как равностность, как различение и как свершение) (Лама). 32. Благая Кальпа — любая эпоха мироздания, в которой появляется Будда (Лама). «Три Времени» — прошедшее, настоящее и будущее. «Десять Направлений» — север, юг, запад, восток, четыре промежуточных ( «четыре угла»), зенит и надир, как принято в традиционной буддийской космогонии (— ЛПЛ). 33 гДонг-кхра — прямоугольный кусок ткани с названием данного текста или именем автора, вставляемый в торец книги тибетского типа. Книги обычно уложены над алтарем так, чтобы эти торцы смотрели наружу для легкости отыскания нужного сочинения. 34 «Владыки Трех Семейств» — Манджушри ('Джам-дпал — Бодхисаттва Интуитивно-различающей Премудрости); Ваджрапани (Пхйаг-на рдо-рдже, или Лаг-на рджо-рдже — бодхисаттва Духовного Совершенствования); Авалокитешвара (сПйан-рас-гзигс — бодхисаттва Великого Сострадания). Остальные из Восьми Сынов, или главенствующих Бодхисаттв — Кщитигарбха (Са'и-снйинг-по), Сарваниваранавишкамбхин (сГриб-па-тхамс-чад-рнам-пар-сел-ба), Акашагарбха (Нам-мкха'и-снйинг-по), Майтрейя (Бйамс-па) и Самантабхадра (Кун-ту-бзанг-но). «Выдающаяся Пара» — это основные ученики Шакйямуни Будды: Шаринутра (Шари'и-бу) и Маудгалйайана (Мо'у-гал-гйи-бу). Ананда (Кун-дга'-бо) был личным помощником Будды. «Шестнадцать Старейшин» были непосредственными учениками Будды, а после Паринирваны Будды они продолжили проповедь Дхармы в различных странах мира. 35 Все три группы принято называть «божествами знания» (т. — йе-шес-кйи лха), поскольку они персонифицируют определенные аспекты Пробужденных Существ. Например, шестирукий Махакала персонифицирует гневный аспект Авалокитешвары, Бодхисаттвы Великого Сострадания. Дхармапалы помогают устранять препятствия, возникающие в ходе практики новичка, и поэтому частно предстают устрашающими до тех пор, пока эти препятствия не будут устранены. Как и в случае с выбором йидама, ученик под руководством Гуру выбирает того дхармапала, который лучше всего отвечает этой задаче, после чего ученик получает посвящение и практикует ритуалы данного божества. Дорчжэ Берчан (т. — рДо-рдже Бер-чан), или Бер-наг-че, — основной каджудпинский дхармапала, одна из форм Махакалы. Этих «пробужденных дхармапал» надо отличать от «мирских божеств» (т. — 'джиг-ртен-па'и лха), самсарных демонов, которые не являют собой Начал Прибежища. Дака (муж. род) и дакини (жен. род) разделяют некоторые функции дхармапал. Дакини, или йогини являются женскими бодхисаттвами, действующими иногда в качестве связующих посланниц между обычными существами и Пробужденными. См. Р. Небески-Войковиц, — Оракулы и демоны Тибета. 1956 г., сс. 3-202 (англ. яз.) 36 См. `Пхагс-лам, 108, 3-6. Обет Прибежищу — словесное клятвенное обещание Шести Началам Прибежища и Цели, которую они персонифицируют, повторяют по ходу выполнения полных поклонов. Но, поскольку сами повторения Обета занимают больше времени, чем поклоны, а и то, и другое надо выполнить, в общей сложности, 111111 раз, то пропущенные повторения можно добавить либо после завершения всех поклонов, либо после каждого цикла поклонов (— Лама). В частности, Обет Прибежищу, который приводится в `Пхагс-лам, — это наиболее полная форма из ряда тибетских версий. В ранних индийских формах Обета обращения направлены только к Будде, Дхарме и Сангхе. Вероятно, позднее именно тибетцы добавили начальное обращение к Гуру-Ламе. Обращение ко второй Троице Начал Прибежища — это уже ваджраянский обет. Тибетская разработка формулы Прибежища отражает тот факт, что в отличие от счастливых ранних буддистов, которые встречали Шакйямуни во плоти и могли вести свою практику только под руководством Трех Драгоценностей, современные люди сталкиваются со множеством препятствий в своей практике и нуждаются в каждом доступном Начале Прибежища (— Лама). 37 См. `Пхагс-лам, 108,6-109,1. Обет Бодхисаттвы — это словесное выражение неколебимой решимости достичь Пробуждения ради блага всех живых существ посредством практики Шести Совершенств-Парамит и других аспектов Пути Бодхисаттвы. 38 См. `Пхагс-лам, 109,1-3. Практикующий со-радуется вместе со всеми живыми существами тому, что благодаря принятию обета бодхисаттвы, и он начал свой Путь как бодхисаттва. 39 Точнее — Тело-Речь-Разум всех Пробужденных Существ растворяется в Ясном Свете, который возвращается в Ваджрадхару. Затем Сам Ваджрадхара растворяется в Свете, который наполняет уже твое тело-речь-разум (— Лама). 40 «Благотворным деянием моей практики Да постигну быстрее Махамудру и приведу к тому же постижению каждое живое существо без исключения!» — это одна из многих вариаций Молитвы Посвящения Заслуги, добытой тобой. Ее (или другую вариацию) можно использовать для завершения любого ритуала, с тем отличием, что слово «Махамудра» заменяется на название конкретной цели другого ритуала. Посвящение, т. е. разделение добытой заслуги с другими — это последний акт во всех махаянских действиях. Он усиливает эффективность любой практики посредством того, что преобразует ее из обычного самсарного действия в То, что ведет к Освобождению (— Лама). Вся религиозная практика приводит к накоплению учеником определенной заслуги. Но если ученик пытается «удержать» эту заслугу при себе, он может непреднамеренно разрушить ее даже одним случайным всплеском гнева или грубым словом. Однако, заслугу, которая была посвящена и «раздарена» всем существам, невозможно разрушить ни одним из таких действий (— Лама). 41 Благодать, благословение (т. — бйин-рлабс) — процесс, посредством которого один индивид «вводит» некоторую часть накопленной им заслуги в «поток бытия» другого индивида. Способность давать благословение зависит как от уровня духовного совершенства дающего, так и от глубины веры получающего. Дающим обычно является коренной Лама, чья благодать, благословение, как считается, заключает в себе совместно все благодати Начал Прибежища. Хотя будущие события в жизни индивида по большей части определяются действиями в настоящем, но благословение Коренного Ламы может частично видоизменить их. Т. е. оно может создать условия, благоприятные для созревания любых религиозных предпосылок, которые могли быть только еще зарождены нашими прошлыми действиями. Благословение дает нам то вдохновение и ту энергию, которые необходимы для начала практики. Т. о. если наши прошлые действия не были крайне отрицательными, то благодать Гуру может помочь нам преодолеть противоборствующие эмоции и другие препятствия (— Лама.) Лама привел такой пример: «Как и Солнце, Пробуждение всегда есть. И так же, как солнечные лучи, сфокусированные линзой, могут зажечь кусок бумаги, так и Пробуждение, „сфокусированное“ благодатью Ламы, может разрушать противоборствующие эмоциональные препоны-клеши. Т. о. благодать Гуру помогает нам реализовывать ту потенциальность Будды, которой мы все обладаем» (— Лама). 42 Сиддхи (т. — днгос-груб) — совершенство, могущества Обычный тип сиддхи — это мирская влиятельность, «сверхъестественные могущества». Высший, или специальный тип — духовное совершенство, такое, как, например, реализация Махамудры. Любой йидам может привести к обретению обоих типов сиддхи, но только того, кто получил посвящение, практикует медитативные созерцания, читает мантры и молитвы, обращенные к этому йидаму (— Лама). 43 Деятельность Будды (т. — 'пхрин-лас) — это приложение сиддхи в творческой деятельности, В случае обычных людей, это — физическая, словесная и умственная религиозная деятельность, включающая распространение Дхармы и выполнение Заветов Будды (— Лама). Для Будд: «Сиддхи определяется, согласно Писаниям, как непрерывный поток спонтанейного свершения Обетов Бодхи» (— ЛПЛ). Четыре типа Деяний Будды, которые Дешунг Ринпочэ определяет как «четыре типа овладения самсарной ситуацией человека, эквивалентные обычным сиддхи, которые могут возникать в качестве побочного продукта Высших Сиддхи», это: 1) успокоение возмущающего окружения (с. — шанти; т. — жч-ба); 2) увеличения богатства, усиления интеллекта, умножения накопленных заслуг, удлинение срока жизни и др. благих самсарных ценностей, способствующих практике Дхармы (с. — пушти; т. — ргйас-па); 3) авторитетность и влияние на все типы существ (с. — варша; т. — дбанг); 4) действенное устранение помех, вызванных любым самсарным явлением (с. — абхикара; т. — мнгон-спйод). «Йогины прежних времен развивали эти способности до невообразимого уровня: они могли летать по воздуху и т. п. — что в наши дни не так уж часто встречается. Но все такие подвиги — ничто по сравнению с развитием Бодхичитты, Истинной Цели нашей практики» — сказал в своем интервью Дешунг Ринпочэ (20 фев. 1975 г.) 44 сКу-гсум (с. — трикайя) не являются физическими телами, но представляют символы трех способов Творчества Будды, три «экзистенциальные нормы», которые мы стремимся достичь посредством религиозной практики. Нирманакайя (т. — спрул-ску) представляет то множество ролей, которые Будда способен воплотить среди обычных людей. Он может являться, например, как некое произведение искусства, или как художественное дарование (т. — бзо-па'и спрул-ску); как внешне обычное существо, например — кармапинец; или как Будда, родившийся в данную эпоху, например, Шакйямуни Будда. Последний случай — это «высший тип» Нирманакайи (т. — мчхог-ги спрул-ску) (— Лама). Нирманакайя часто называют «превращающимся» или «иллюзорным» телом (т. — сгйу-лус), по причине Его способности появляться и функционировать точно так же, как ведут себя и окружающие существа. Это позволяет Будде сообщаться со всеми типами существ и оказывать на них влияние наиболее эффективно. Самбхогакайя (т. — лонгс-спйод рдзогс-па'и ску) символизирует творческий аспект, деятельность Будды среди высших Бодхисаттв. Его «пять несомненностей» суть: 1. Самбхогакайя-будда пребывает только в наивысших «буддовых полях» (с. — буддха-кшетра), где Он 2. проявляется только как Самбхогакайя и 3. проповедует только Махаяну, 4. окруженный только Бодхисаттвами Десятой Ступени Духовной Стези. И. 5. Он пребывает до тех пор, пока не исчерпается самсара (— Лама). Самбхогакая иногда характеризуют как «оживляющее» (т. — срог-цол), поскольку Оно возбуждает и вдохновляет существ к достижению Уровня Будды. Эта жизнеобогащающая функция символически выражается в иконографии тем, что Самбхогакайи изображаются в роскошных украшениях царственного величия. Дхармакайя (т. — чхос-ску) — единственное из трех «тел», почитаемое за истинно реальное, а потому невыразимое посредством каких бы то ни было суждений. Это — Чистое Запредельное Постижение (т. — йе-шес), свободное от любых характеристик. 45 Дхарма Священных Писаний (т. — лунг-ги чхос) включает все Писания, которые должно прочитать, изучить и применять (— Лама). 46 Истинная Сангха — Община Всецело Пробужденных Су- ществ. Временная сангха, это община тех, кто пришел к Прибе- жищу, кто получил посвящение в звание монаха, а также шрава- ки, пратйекабудды и архаты, которые еще не достигли полного Пробуждения (— Лама), 47 Хинаянский способ: 1. Прибежище ищут в тех, кто не достиг еще полного Пробуждения, т. е. у архатов, шраваков или пратйекабудд; 2. стремятся к Прибежищу истинному, но ради личной безопасности или мирского освобождения, избавления от сиюминутных мук. Мирской способ: ищут прибежища у самсарных существ, таких как боги, демоны (— Лама). 48 Символы (т. — ртен, букв. «вместилище», «опора») — это: скуртен, статуя или картина, которые в некотором смысле «вмещают» Тело Будды; гсунг-ртен, книга или высказывание, которые «вмещают» Его Речь и тхугс-ртен, или мчход-ртен (с. — ступа), вместилище мощей Будды или другого Пробужденного Существа, которые представляют Мысль Будды. Ца-ца — миниатюрные ступы или фигурка Будды и других Пробужденных Существ, изготовленные либо из лессовой глины, или из измельченных в тончайшую пудру костей забитого на мясо животного. В последнем случае ца-ца приносят благодать «духу» этого животного (— Лама). 49. Эти три запрета охватывают основную статью, или «корень» Обета Прибежищу. Если они нарушены, то нарушен и Обет. Согласно Калу Ринпочэ, выражение «иноверцы» относится к неверующим, т. е. к тем, кто не верит в возможность освобождения, в возможность достижения Пробуждения и т. д. 50 Ученики-миряне (т. — дге-бснйен; с. — упасака) это те, кто пришел к Прибежищу и дал обет соблюдать некоторые или даже все из пяти заповедей, запрещающих убийство, кражу, половую распущенность, ложь и питье алкоголя. Монахи-подражатели — это те, кто не живет в полном соответствии со своими принятыми монашескими обетами. 51 Традиционное число, используемое для обозначения всей совокупности Учений Будды. 52 «бКа'-гдамс гжунг-друг» — шестикнижие, используемое в данной школе для подготовки монахов и их тренировки в медитативном созерцании. Эти книги: «Буддхаджатака» (сКйес-рабс, К. П. № 748); пространная версия «Дхаммапады», называемая «Уданаварга» (Цхомс, К. П № 992. Т. П. № 5600); фундаментальная работа Шантидевы «Бодхичарьяватара» (Бйанг-чхуб спйод'джуг, Т, П. № 5272); и его же «Шикшасамучайя» (бсЛаб-па кунлас бтус-па, Т. П. № 5336); работы Асанги «Бодхисаттвабхуми» и «Шравакабхуми» (Бйанг-чхуб семс-дпа'и са; Нйан-тхос'па'и са — Т. П. № 5538 и № 5537); и его же — «Махаянасутраламкара“ (Тхег-чхен мдо-сде-ргйан» Т. П. № 5521) (— ЛПЛ). 53 В англ. тексте — insight. 54 Пхадампа — известный наставник школы Кадампа, живший в XI в. 55 Человек высшего типа (широкого кругозора) формально вовсе не нуждается в принятии бодхисаттвенского Обета от Гуру. Он может просто повторить Его трижды перед символами Трех Драгоценностей, или же по ходу Их созерцания в небе. Однако, новичкам обычно рекомендуется принимать этот Обет столь много раз и у столь многих Гуру, сколько возможно (— Лама). 56 Поскольку [Сахаджа] Махамудра есть высшая форма практики в этой системе, то о ней и говорится здесь для иллюстра- ции «настойчивости», или практического приложения Бодхичитты. 57 Даже зарождая Бодхичитту, помимо практики созерцания Прибежища, необходимо созерцать Начала Прибежища в качестве свидетелей даваемого тобой Обета Бодхисаттвы. 58 Ш есть Совершенств (с. — парамита; т. — пха-рол-ту пхйин-па): шесть «запредельных функций», или групп установок и действий, которые помогают вести нас (т. — пхйин-па) к «другому берегу» (т. — пха-рол-ту), т. е. к Уровню Будды. См. Гамбопа, «Орнамент, а также здесь Гл. IV. 59 Обычно Обеты нарушают внешними открытыми действиями. Однако, Обет Бодхисаттвы крайне чувствителен, поскольку Его можно нарушить даже неосторожной мыслью. Для сохранения этого Обета совершенно необходимо постоянное осознавание, видение потока своего мышления (— Лама). Покаяние (т. — бшагс-па, букв. — разъяснение, раскрытие): выделяют два типа покаяния: 1. сПйи-бшагс-па, или общее покаяние; и 2. Нйес-лтунг-бшагс-па, или покаяние в специфических проступках, например, нарушение Обета Бодхисаттвы. Покаяние своему Гуру или любому иному человеку лично необязательно. Процедура покаяния включает созерцание символов Начал Прибежища или, при Их отсутствии, Их видение перед мысленным взором и 1. признание проступка, 2. искреннее раскаяние, 3. твердое решение не совершать его впредь. После покаяния в нарушении Обета Бодхисаттвы можно прочесть некоторые длинные молитвы покаяния, но вообще будет достаточно ц одной глубоко прочувствованной молитвы о всеобщем зарождении Бодхичитты (см. `Пхагс-лам, 109, 3-4). После покаяния созерцай, как Начала Прибежища растворяются в Свете, а затем Светом входят в тебя. После этого оставь разум в полном покое без тени концептуализаций и как можно дольше (— Лама). 60 Убийство, воровство, вранье о своих духовных достижениях и половая распущенность (— ЛПЛ). 61 Йана — специфический стиль религиозной практики, или Пути. В данном случае — шравакайана, пратйекабуддайана и Махаяна. 62. «Четыре Безмерных» (т. — цхад-мед-па; или — дпаг-ту-мед-па), или «Четыре Брахмавихара»: Равностность, Со-радостность, Сострадание, Любовь (соответственно: с. — упекша, т. — бтанг-снйомс; с. — мудита, т. — дга'-ба; с. — каруна, т. — снйинг-рдже; с. — майтри, т. — бйамс-па). Как позитивные подлинно откровенные чистые чувства, эта четверка радикально содействует духовному росту человека. Однако, присущая человеку эгоцентрация с производной от нее двойственностью «субъект-объект» приводит к загрязнению этих чувств, к их низведению вплоть до негативных фиксаций типа привязанность, равнодушие и т. п. В практике медитативно-созерцательного преобразования потока своего сознания человек использует «чистую» составляющую одного чувства для «вычищения загрязняющей примеси» из другого. (См. подробнее напр. Г. Гюнтер, «Доброе Увещание Во Помощь Нам», Гл. 7, с. 106 и cл.) [ — ред.] 63 т. — бДаг-гжан мнйам-брдже. Подробные наставления см. сочин. Чж. Конгтрула «Тхег-па чхен-по бло-сбйонг дон бдун-ма» в собр. соч. «гДамс-нгаг-мдзод», т. 3, Дели, Н. Лунгтонк и Н. Гйалцан» 1971, лл. 181-213; перевод Кен МакЛеод, «Непосредственный Путь к Пробуждению», Ванкувер, Каджю Кункхйаб Чулинг, 1975, англ. яз. См. также ниже раздел «Даяние и Взятие». 64 т. — Ми-ма-йин — вредоносные духи, которые могут принимать и человеческий облик. 65 Постольку он не вел созерцание с правильной установкой, то такой человек не разовьет Бодхичитту и не будет действовать как бодхисаттва (— ЛПЛ). «Непрочный медитативный опыт» (т. — Нйамс-мйонг маг-мог) — это удел того, кто культивирует только первый тип нравственного поведения, т. е. благое действие (особенно созерцание), но направленное только к самому себе. К главе III После Прихода к Прибежищу и Зарождения Бодхичитты вновь вступивший символически очищается посредством созерцания и повторения Мантры Ваджрасаттвы (т. — рДо-рдже Семс-па, или, сокр. — рДор-семс). Такое очищение обеспечивает эффективность дальнейших религиозных усилий новичка. Нечистоты, которые подлежат устранению — это сумма накопленных влияний всех неблагих мыслей, слов и действий, которые человек совершал с безначальных времен своего самсарного существования, а вместе с ними — и их причина — неведение, заблуждение. Но в то время как это очищение устраняет прошлые пороки, оно не уберегает человека от будущих. Любой новый порочный акт обязательно требует покаяния и возобновления очищения, что должно предшествовать дальнейшей религиозной практике. Поэтому повторение мантры Ваджрасаттвы, как правило, предшествует другим ритуалам Ваджраяны. Согласно пояснениям Калу Ринпочэ, эффективность этой практики существенно возрастает, если новичок получил в нее посвящение. В ходе ритуала посвящения Гуру исполняет роль Ваджрасаттвы. Используя ритуальные инструменты, благовонную воду и курения, Он впервые очищает ученика. Практика очищающего созерцания Ваджрасаттвы включает: 1. Сидение в удобной медитационной позе перед изображением Ваджрасаттвы и чтение литургического описания Его образа при одновременной визуализации того, как возникает Он и восседает на макушку головы созерцателя; 2. Молитвенное обращение к Нему с просьбой об очищении; 3. Чтение писания и созерцание процесса очищения; 4. Повторение Стослоговой Мантры, сопровождаемое счетом числа повторов на четках; 5. Чтение Молитвы Покаяния; 6. Созерцание ниспослания созерцателю Ваджрасаттвой благодати; 7. Растворение созерцаемой картины и полный покой разума; 8. Посвящение добытой заслуги другим. 66 «Именные Мантры», или «Приспособленные Именные Мантры», включая и все упомянутые здесь мантры, состоят из основной мантры, в которую может быть включено имя любого будды, йидама или иного пробужденного существа. Есть одна основная версия этой мантры для мирных божеств и одна для гневных. В данной мантре Ваджрасаттвы он замещает собой всех мирных йидамов вместе взятых (— ЛПЛ). 67 «мНгон-брджод бла-ма'и ргйуд», К. П. № 17. «Херука» — общее название гневных мужских йидамов. В данном случае оно обозначает гневный аспект Ваджрасаттвы (— ЛПЛ). 68 См. Г. Гюнтер, Жизнь и Учение Наропы, Нью-Йорк, сс. 131-134, 1963. См, также здесь Приложение. 69 Более свободная поза, чем «ваджрная поза» глубокой медитации Ваджрадхары. 70 Ваджрасаттва являет Самбхогакайю-форму Акшобхйи. 71 Здесь `Пхагс-лам предписывает: «Созерцай, что свет из Его сердца приглашает/привлекает всех Йе-шес-па. Они растворяются [в Нем], и Он становится сущностью всех Драгоценнейших, вместе взятых» (110/1). Введение всех Пробужденных Существ в созерцаемое божество превращает Его в истинно эффективный очиститель (— Лама). 72 См. `Пхагс-лам, 110/1 — 2. Ср. Приложение 2 (3.2.1): «О, Бхагаван Ваджрасаттва! Молю Вас…». О «вредоносных деяниях» см. ниже прим. 76. О «преступлениях против обетов» см. Приложение 2. Омрачения (т. — сгриб-па, с. — аварана) бывают двух общих типов: 1. клеша-аварана — которые толкают нас к опрометчивому поспешному действию; и 2. джнейя-аварана — интеллектуальные омрачения, или невежество, которое не позволяет нам видеть вещи так; как они есть на самом деле. Более подробно см. Гл. V. 73 В этот момент созерцатель должен вообразить, что у него остается только невещественное ясное «радужное тело» (т. — 'джа'-лус) Пробужденного существа, которое подобно прозрачному вместилищу, наполняемому сейчас белым нектаром (— Лама) 74 См. `Пхагс-лам, 110/3 — 5. Повторение Стослоговой Мантры необходимо тогда, когда ведется счет полного цикла в 111111 повторений. В других случаях можно использовать краткую формулу (— ЛПЛ). 75 См. `Пхагс-лам, 110/5 — 7. Ср. в Приложении 1. Ср. «Покаянная Молитва» ( «У-ху-лагс), изд. и перевод А. О. Ивановский, — Буддийская покаянная молитва. „Записки восточного отделения император. русского археологического общества“, т. XII, сс. 7-13. 76 «Пять тягчайших преступлений» (шире известны как пять «неискупимых»), или букв. «пять действий, которые немедленно воздаются» — матереубийство, отцеубийство, убийство архата или Гуру, создание раскола в сангхе и умышленное оскорбление Татхагаты. «Пять тяжких преступлений»: убийство послушника или монаха, соблазнение монаха или монахини, разрушение или осквернение изображений Будды, Священных Писаний или молитвенных помещений. «Десять Пагубных Деяний» — см. Гл. 1, раздел 3. «Четыре Гнета» (или — «тяжких действия») — обобщенное название четырех групп деяний: 1) «четыре гнета своенравия» — пренебрежительное отношение к ученым людям, обращение со святыми монахами или монахинями в снисходительной манере, кража пищи у созерцающего в ските йогина, кража ритуальных предметов йогина; 2) «четыре гнета“ вырождения — клятва с целью скрыть свою вину» нарушение обетов шравака, обетов бодхисаттвы, тантрических обетов; 3) «четыре гнета» сквернословия — осуждение священных изображений, умаление знаний ученых людей, высмеивание истинных слов, увязание в религиозных спорах из-за предубеждения; 4) «четыре гнета» богохульства — цепляние за извращенные воззрения, нанесение вреда святому человеку, оскорбление себе равных, обвинение невиновных в злодеянии (— ЛПЛ). «Восемь извращений» — презрение к благому, восхваление неблагого, причинение беспокойства ищущим Истину, отвергание своего духовного наставника, создание раскола в сангхе, отвергание Духовных братьев и сестер, осквернение священного мандала (— ЛПЛ). Обычно, обеты, которые возлагает на себя ученик перед лицом своего Гуру при посвящении, состоят как из обетов, общих для Махаяны и Ваджраяны, так и специфических для Ваджраяны. Например, в посвятительном тексте «Арйя-Тара-Курукулле-Калпа» (П. 76, т. 3, 148-154, рГйуд, Ча, 30 — 45) эти обеты перечислены в следующей общей для буддизма последовательности: «Не должен убивать живых существ, или говорить то, что неистинно, не должен брать неданное тебе, или совокупляться с женами других. Отвергни все пагубные деяния; три телом, четыре речью и три разумом. Должен всегда вершить четыре Даяния: Учением, вещами, дружественностью и бесстрашием, — и если сам этого еще в действительности не обрел, тогда верши это в ходе ритуалов созерцания. Должен всегда прибегать к четырем методам обращения (в Веру). Никогда не должен оскорблять и поносить тех, кто достиг Совершенства, тех, кто наделен силами, тех, кто наделен властью, женщин или любое живое существо.» Помимо этих общих обетов специальные обеты Ваджраяны включают исключение из своей жизни «четырнадцати основных преступлений/падений» и «восьми грубых», причем эти обеты общи для всех пяти семейств Будды. Подробнее о последних см. Приложение 2 (прим. ред.) 77 «Любое деяние влечет за собой вполне определенное следствие результат, где так же можно выделить три момента: вызревание [плода) данного действия, естественное истечение существующего условия и общий результат» [В этом определении Гамбопы выражение «естественное истечение существующего условия» — т. — рГиу мтхун-па'и 'брас-бу — букв. «результат, подобный своей причине» поясняется примером:] «Три фазы результата такого деяния (напр. — праздная болтовня) — вызревание — пустомеля родится в мире животных; естественное истечение существующего условия — если он и рождается вновь человеком, то будет болтуном, речи которого не заслуживают никакого доверия; общий результат — пустослов рождается в такой стране, где времена года, лето и зима перемешались.» Подробнее см. Гамбопа, «Орнамент», Гл. 6 и Гебшей Даргйей, — «Тибетская традиция духовного развития», (встав. ред.) 78 См. Гл. V. 79 Чжинхор (т. — дкйил-'кхор) — это типичный тибетский перевод санскритского термина «мандала». Однако, Конгтрул Ринпочэ использует термин «чжинхор» для обозначения иного, нежели термин «мандала». Последний обозначает тот символ Вселенной, который мы подносим Началам Прибежища, см. Гл. IV. Здесь чжинхор — это своеобразная символическая «карта» Пробуждения, используемая в определенных практиках Ваджраяны. В этом типе символики фигура наивысшего Будды, которая представляет итоговую цель, возникает в центре. Его окружают концентрические круги йидамов, которые представляют ту же самую цель, но в тех Ее аспектах, которые открываются созерцающему йогину на различных этапах его духовного развития. 80 Цогшод (т. — цхогс-мчход) — ритуал почитания тантрического Учителя и линии Его преемственности ближайшими учениками, содержащий молитвы, созерцание, подношения и поклонения. 81 «Пять радующих подношений»: проявлять к Нему предельную почтительность, прислуживать Ему и доставлять требуемые Ему вещи, относиться с полным доверием к каждому Его слову, питая к Нему несокрушимую веру, повиноваться Ему, практиковать творчески Дхарму (ЛПЛ). 82 «Три сферы» (т. — 'кхор-гсум дмигс-мед). Любое действие включает три составляющие, или «сферы»: объект, инструмент и субъект-деятель. Религиозные деяния, совершаемые в духе бескорыстия, без малейших привязанностей касательно этих «сфер» или конечного результата, не подвержены пятнанию конфликтующими эмоциями-клешами и, следовательно, ведут к Освобождению. 83 Поскольку практика созерцания и мантры Ваджрасаттвы восстанавливают нарушенные обеты, то эта практика особенно ценна для махаяниста, чьи обеты столь легко подвержены нарушению. 84 Чаяния такого человека исполняются помимо его ожиданий. Сукхавати (т. — Девачан) — это блистательный блаженный рай Будды Амитабхи. Такие «миры» Будды — это не просто, и не столько места наслаждения и блаженства, сколько воплощение наилучших возможных условий для религиозной практики и получения наставлений. 85 Эти кхадо (т. — мкха'-'гро) — не пробужденные Йе-шес мкха'-'гро Древа Прибежища, а самсарные демоны и демоницы, называемые ша-за мкха'-'гро — «плотоядные дакини». Ролан (т. — ро-лангс) — букв. «восставший труп», т. е. мертвое тело, воскрешенное либо посредством определенного ритуала, либо за счет вселившегося в него духа (см Т. Вили, — Роланы: тибетские зомби, «История Религий», т. 4, № 1, сс. 69-80. К главе IV В ходе подготовки к практике Гуру-йоги и к последующим практикам Стези Махамудры ученик должен освободиться от своих негативных качеств и обогатить собрание положительных. Очищение осуществляется посредством ритуала созерцания Ваджрасаттвы; обогащение — посредством ритуала Подношения Мандала,* которым «совершенствуют» Два Накопления: Накопление Заслуги и Накопление Мудрости. Здесь «Заслуга» — это совокупное следствие всех благотворных деяний (см. Гл. I, Действие, причина, результат) ; «Мудрость» (или, как в английском тексте — «осознавание», — ред.) — это непосредственное, прямое постижение Высшей Реальности. Накопление Заслуги Накопление Мудрости 1. Совершенство Даяния 6. Совершенство Мудрости-Интуиции 2. Совершенство Нравственности 3. Совершенство Терпимости 4. Совершенство Энергичности 5. Совершенство Медитативного Сосредоточения (с. — дхьяна) Искусные Средства (Упайя) Интуитивно-различающая Мудрость (Праджня) Как показано выше, «совершенство», или полное обретение «Двух Накоплений» тождественно как завершению Шести Совершенств, так и взаимослиянию Искусных Средств (Сострадание) и Интуиции (Постижение Пустотности), т. е. соответственно целей Махаяны и Ваджраяны. В данной, третьей специальной Основе, ученик совершенствует свое накопление Заслуги посредством высшего добродеяния: многократных подношений всей Вселенной Началам Прибежища. И он же совершенствует свое накопление Запредельной Мудрости посредством утверждения своего понимания того, что как это подношение, так и те, к кому оно обращено, и сам подносящий отнюдь не являются некими «вещами-в-себе», но суть всего этого — Пустотность-шунья. Сокращенный вариант этой практики обычно выполняется в начале большинства ваджраянских ритуалов. При этом используется «мандал-мудра», т. е. руки в жесте, которым символизируется вся Вселенная. В этой главе слово «мандал» обозначает: 1. металлический диск, на котором располагаются щепотки риса (т. — цомбу); 2. сами цомбу, 3. созерцаемая при этом картина; и 4. все три совместно. Практика Подношения Мандала образована следующими действиями: 1.0. Подготовка дубпий мандала (т. — сгруб-па'и мандала), — т. е. начального мандала, символически представляющего Начала Прибежища, — которую составляют следующие действия: 1.1. Взять металлический диск в левую руку и, держа его неподвижно, символически «очистить» его тремя вращательными движениями правой руки по часовой стрелке, — внутренняя сторона запястья, т. н. «пульсовая вена» скользит по кромке диска, — сопровождая движение руки чтением двух очистительных мантр**; 1.2. Помещая на диск пять цомбу, видеть за ними пять Начал Прибежища и читать при этом описательную часть ритуального текста; 1.3. Узреть соединение этих Божеств с реальными Началами Прибежища; 1.4. Поместить дубпий мандал на высокий столик-подставку или на алтарь; 2.0. Подготовка чодбий мандала (т. — мчход-па'и мандала), — символизирующего идеальное Мироздание с последующим подношением его Началам Прибежища, — что слагается следующими действиями: 2.1. Взять второй диск в левую руку и «очистить» его как п. 1.1., сопровождая «очищение» чтением мантры Ваджрасаттвы; 2.2. Чтение «земной» мантры, сопровождаемое окроплением диска благовонной водой и виденье в нем «Золотой Земли»; 2.3. Чтение «ободочной» мантры, сопровождаемое насыпанием риса по кромке диска, и виденье в этом кольце риса того кольца «Железных Гор», что окружают наше Мироздание; 2.4. Чтение описательной части ритуала, сопровождаемое размещением на диске цомбу с синхронным виденьем в них 37-ми особых точек Мироздания; 2.5. Чтение четырехстрочной молитвы подношения, мольбы о принятии Подношения Мандала и о всеобщем Пробуждении; 2.6. Прочтение мантры мандала при подбрасывании в воздух щепотки риса и мольба о достижении целей Подношения Мандала; 2.7. Очищение диска от риса; 2.8. Чтение четырехстрочной молитвы и размещение на диске семи цомбу, представляющих семь основных точек упрощенной модели Мироздания, но созерцание при этом прежней полной картины Вселенной; 2.9. Очищение диска от риса и повторение вновь шагов 2.8 и 2.9., столь много раз, сколько желаешь; 2.10. Молитва о достижении Махамудры, чтение Семичленной Молитвы и заключительной молитвы. 2.11. Посвящение заслуги. Данную практику считают законченной, когда сотворено 111111 полных или сокращенных чодбий мандала. ___________ * с. — Мандала (букв. — «круг») — слово мужского рода, поэтому в дальнейшем оно используется в несколько искаженном русском варианте «мандал», род. пад. — «мандала». ** В некоторых традициях мандал очищают движением против часовой стрелки, или в начале по часовой, затем — против. 86 Это — две «очистительные» мантры. Первая устраняет несовершенство материалов, которые образуют дубпий мандал; вторая устраняет вещественность мандала, преобразуя его в «чистую пустотность-шунью». Затем уже мандал возникает из Пустотности как Небесная Обитель Начал Прибежища (— Лама). 87 Утверждается, что любое божество должно существовать в двух аспектах: 1) как «Божество Знания» (т. — йе-шес-па'и лха) — т. е. реальное божество, чье бытие непосредственно не зависит от созерцания йогина; и 2) как «божество святой клятвы-связи» (т. — дам-цхиг-па'и лха), которое существует только для созерцателя, давшего святую клятву (т. — дам-цхиг) держаться его как личного йидама (— ЛПЛ). Созерцание слияния этих двух аспектов во много увеличивает действенность/эффективность божества в качестве Начала Прибежища (— Лама). 88 Нет разницы, какой из двух инструментов использовать, поскольку конечный результат практики Основ — реализация Махамудры, которая пребывает за пределами различий, индивидуальных особенностей (— Лама). 89 Согласно «Абхидхарме», золотой диск толщиной в тысячу йоджан (где 1 йоджана — приблиз. 9 миль; по другим данным — 7-8 км, — ред) служит «подложкой» обычной поверхности земли. Круг Ветров, толщиной в 1600 000 йоджан, созданный «силой деяний-кармы живых существ» подпирает Золотой Диск. Круг Ветров опирается на круг Вод толщиной в 1200000 йоджан, и т. д. См. подробнее «Ашхидхармакоша», Гл. 3. 90 Цифры за названиями особой точки указывают порядок постановки цомбу на диск мандала. 91 Например, синий цвет Ее южного склона придает цвету неба нашего «материка» Джамбудвипа голубой окрас. 92 Нага [т. — кЛу] — змееподобное земное божество. В буддийской мифологии они представлены существами с высоким уровнем интеллекта [именно наги впервые проповедовали Ученые Праджняпарамиты, переданное им Самим Буддой, известному буддийскому святому и философу Нагарджуне, основоположнику системы Мадхьямика.] Считается, что наги населяют озера и пр. водоемы, где они хранят различные сокровища. В буддизме им отводится существенное место. См. напр. Л. Блосс, — Будда и нага: исследование буддийской народной религиозности, «История религий», т. 13. № 1, сс. 36-53, англ. яз. 93 Согласно комментарию Калу Ринпочэ, Тысячеспицное Колесо, вращаемое силой огромной совокупности Заслуги Чакравартина, быстро переносит Монарха и всю Его свиту в любое желаемое место, причем «пассажиры» пребывают в огромной ступице этого Колеса. Всеисполняющая Драгоценность исполняет желания не только самого владельца, Чакравартина, но и всякого, кто находится в сфере ее великого сияния. Каждое из остальных сокровищ — наилучшее в своем роде, приносит счастье, покой и процветание как Чакравартину, так и Его царству. 94 Солнце, природа которого — «элемент-огонь», выглядит как чистая ясная линза, фокусирующая горячие лучи. Луна, природа которой — «элемент-вода», выглядит как линза из чистого льда, прохладная и успокаивающая глаз (— Лама). 95 Град Вишну на вершине Меру населяют боги-небожители. Стены этого града окружают Дворец Индры по типу стены чжинхора. Дворец в плане квадратный и многоэтажный, причем этажи сужаются к крыше. Парийатра — Всеисполняющее Древо своими корнями уходит в Мир Асуров-недобогов, но его листья, цветы и плоды украшают только мир богов. Такое положение обусловливает непрестанную вражду между дэвами и асурами. Волшебный белый камень (т. — Ар-мо-ни-ка, или А-мо-ли-ка) — это тот камень, на котором сидела мать Будды (скончавшаяся вскоре после рождения Гаутамы и вознесенная в мир богов), когда Он проповедовал ей Дхарму (учение Абхидхармы) в мире дэвов (— ЛПЛ). Этот же камень, как реликвию, оставил своим ученикам Миларайба. Указанные дополнительные подробности созерцают, но они не представлены в виде цомбу на мандале. [О соотношении миров богов с уровнями медитативного созерцания см. напр. А. Говинда, — Психология раннего буддизма. С. Пб., 1993]. 96 Из Восьмерицы Благих Символов [т. — бКра-шис ртаго бргйад] только два — Зонт и Стяг Победы — упомянуты в ритуале. Постановка на диск двух цомбу, символизирующих Зонт и Стяг, завершает построение мандала. Остальные Благие Символы и прочие подношения следует просто созерцать на диске и в небесах над Мандалом-Вселенной. 97 Эту Восьмерицу принято считать благой в индийской культурной традиции. Буддисты связывают каждый ее элемент с определенным эпизодом из Жития Будды (— ЛПЛ). Например, когда Он отверг предельный аскетизм, Его первой пищей была простокваша. Когда Он усаживался под Древом Бодхи, дав клятву не вставать, пока не будет достигнуто Полное Пробуждение, то подстилкой Ему служила трава дурва, или куша. 98 т. — бЗанг-по-друг — шесть лекарственных корней, используемых для лечения органов пищеварения. Они произрастают в Индии, и их импортировали раньше в Тибет (— ЛПЛ). [В другой своей работе Лхалунгпа перечисляет отнюдь не корни, и этот перечень совпадает с принятым в традиционной тибетской медицине: Дза-ти, мускатный орех; Ли-ши, гвоздика; Су-гмел, кордамон; Чуганг, индийская бамбумана, напоминающая древесину сандалового дерева — определение ЛПЛ, по другим данным — скопление аморфного кремнезема, осадившегося в узлах бамбука; Гур-гум — шафран кашмирский; Ка-ко-ла, особая разновидность «черного кордамона»; вставка ред.] 99 Здесь — ссылка на отрывок из «Гандавйюха Сутры», где описано, как Бодхисаттва Самантабхадра мыслью сотворил неисчерпаемый поток даров и поднес его всем Буддам. См. Гарма Чанг, — Буддийское Учение о Всеобщности. Питсбург, 1971, сс. 187-190, англ. яз. 100 См. `Пхагс-лам, 112/4-5. Этими строфами заканчивается подношение «долгого» мандала в 37 элементов. «Долгое» подношение надо выполнять только один раз в ходе всего ритуала. Дальнейшие подношения в том же ритуале могут быть оформлены в виде «коротких» мандатов в 7 элементов. 101 Согласно словам Калу Ринпочэ, даже при построении «коротких мандалов и чтении четырехстрочной молитвы, следует стараться созерцать структуру Мироздания мандала в 37 составляющих. 102 «Зримая передача» — это демонстрация построения мандала самим учителем или овладевшим этой методой собратом-буддистом (— ЛПЛ). 103 См. `Пхагс-лам, 112/7. О «семи ветвях» «Семичленной молитвы» см. Приложение 1, п. 3.3.2. [Ср. перевод Г. Цыбикова, Избранные труды, т. 2. Новосибирск, «Наука», 1981, с. 85 — 86, — ред.] Практика Семи Ветвей завершает Накопление Заслуги (— Лама). 104 «Бодхичиттавиварана» (т. — Бйанг-чхуб-семс-кйи 'грел-ба, Т. П. № № 2665 — 2666) — комментарий Нагарджуны о Десяти Ступенях Бодхисаттвы. Схема в три Накопления, а не в два, весьма необычная, и в данном тексте Конгтрула более не упоминается (- ЛПЛ). 105 Совершенства-Парамиты, не включенные в широко известный список Шести Парамит — это четыре более высоких Совершенства, добываемые только Бодхисаттвами, которые 1. применяют Искусные Средства на всеобщей основе [т. е. с учетом всеобщей ситуации, — ред], 2. породили в Себе уже необратимую тягу к достижению Пробуждения и к освобождению других существ, 3. применяют Пять Сил — доверие, энергичность [упорство], бдительное памятование, медитативное сосредоточение и силу интуитивно-различающей мудрости, 4. овладели Запредельным Осознаванием, Праджняпарамита (— ЛПЛ). 106 т. — 'Кхор-гсум йонгс-даг, с. — тримандала-паришуддха — это выражение, вероятно, синоним термина 'кхор-гсум дмигс-мед, ср. прим. к Гл. III — 82. 107 Для человека махаянского типа характерна открытость интеллекта. Она дает ему побуждающий толчок к проведению медитации, преследующей цель самому, «из первых рук», обнаружить и раскрыть значение и смысл религиозных «истин», проповеданных ему либо Учителем, либо обнаруженных в священных писаниях. Человек хинаянских убеждений, напротив, испытывает страх перед «пустотностью» и другими «истинами» которые он не может непосредственно, сразу допустить и уразуметь, и «закрывает» перед ними «врата» своего разума (— Лама, — ЛПЛ). Здесь термины «хинаяна» и «махаяна» относятся к внутренним установкам человека, а не к школам. Три уровня терпимости необходимы для преодоления трех типов препятствий на пути религиозной практики: первый побеждает «внешние», или окружающие препятствия; второй — «внутренние», т. к. болезни, блуждание мышления и т. п.; третий — «тайные» препоны, т. к. сомнение и неверие (— Лама). 108 т. — Дрод-ртагс — это ощущения, напоминающие те, которые испытываешь при восприятии благодати/благословения, что свидетельствует об определенной результативности медитации. Некоторые созерцатели связывают себя обетом оставаться в уединенном затворничестве вплоть до появления таких ясных признаков (— Лама). 109 Ср. прим. 6. «Способность сотворять» [т. — рдзу-'пхрул; с. — риддхи] благотворные кажимости, такие, как, например, формы Будд. Зачастую противопоставляются другой способности [т. — чхо-'пхрул: с. — пратихарйя] создавать демонические кажимости (— Лама). 110 т. — Жи-гнас; с. — Шаматха — безмятежность, достигаемая посредством переключения внимания с хаоса физических и умственных раздражителей [на одиночный простой или сложный благой образ или идею, — ред.] Метод включает сосредоточение на одиночном объекте и «слежение» за своим дыханием. В данной традиции предписывается в качестве необходимого подготовительного этапа ко всем прочим медитативным упражнениям. [Подробнее см. Дхаргйей, Нгаванг, — Тибетская Традиция Духовного Развития. Дхарамсала, 1974, — ред.] 111 «Четыре средства для привлечения других» — методы, которыми Будда, Бодхисаттвы или искусный Гуру-наставник привлекает других к Себе и, следовательно, к религиозному образу жизни. Первые три из них: 1. щедрость, даяние; 2. мягкие слова; 3. готовность оказать помощь. Четвертое [т. — 'джиг-ртен дон мтхун-па; с. — гаманартата]. Эджертон и другие интерпретируют как умение Учителя приспосабливать сближать сходные религиозные цели — как свои, так и других. Но, согласно Ламе, здесь говорится о приспособляемости Учителя к местным обычаям ради избежания враждебности со стороны окружающих. 112 А. Ваймэн поясняет эти три уровня интуиции следующим образом, опираясь на разъяснения авторитетного Ламы-гелугпинца: «Тот, кто несокрушимо верит и претерпевает трудности ради того, чтобы только услышать учение, уже обладает первым уровнем интуиции,… интуитивным озарением при слушании… Второй уровень, интуитивное озарение в ходе глубокого раздумывания,… должен включать уже известную процедуру буддийской медитации… Выслушав Учение с верой и продумав Его вновь и вновь… на третьем уровне уже воплощают учение в своей практике, в интуитивной мудрости созидания своей жизни», (Буддийская Тантра, Нью-Йорк, 1973, с. 61, англ. яз.) 113 В данном случае титул Гебшей (или Геше) указывает на ламу, обычно кадампинца или гелугпинца, который обладает определенными глубокими научными полномочиями. К главе V Успешно завершив Этапы Покаяния, Очищения и Накопления (т. е. три предшествующие Основы), ученик вполне готов приступить к практикам Махамудры. Ему не достает только двух необходимых условий: 1. Разрешения и способности выполнять эти практики, что может быть даровано только тем Гуру, который сам получил их в полной мере в непрерывной линии преемственности; 2. Теснейшей взаимосвязи с этим Гуру, и символического приобщения к Его линии преемственности. Получение и первого, и второго предполагает дарение «благодати» (т. — бйин-рлабс) тому, что практикует Гуру-йогу. Следовательно, этот ритуал есть завершающая Основа всей последующей практики Махамудры. Поскольку данный ритуал включает и получение Четырех Посвящений от Гуру, которого созерцаешь не иначе как самого Будду Ваджрадхару, то ты должен неколебимо верить, что твой Гуру — действительно Сам Будда. Конгтрул допускает факт, что такая убежденная вера (т. — данг-по'и дад-ба) будет развиваться постепенно, и предлагает для успеха в этом ряд практических приемов. Практика Гуру-йоги включает: 1. Сидение в полной лотосовой позе и чтение очищающей мантры; 2. Полное осознавание (созерцание) себя в облике Ваджраварахи (Дорчжэ Пагмо — главный женский йидам системы Каджудпа) ; 3. Ясное созерцание Ваджрадхары при полном мысленном отождествлении Его со своим коренным Гуру, восседающим над твоей макушкой, в окружении различных Гуру и других Начал Прибежища, и чтение при этом описательной части ритуального текста; 4. Молитва ко всем Им; 5. Повторение Семичленной Молитвы при ясном виденьи того, как ты сам действительно совершаешь это служение; 6. Молитва о реализации тобою Трех Тел Будд (Трикайя); 7. Чтение пространной молитвы к учителям данной линии преемственности Махамудры; 8. Повторение краткой молитвы к учителям данной линии преемственности Махамудры; 9. Молитва к учителям о ниспослании различных благодатей; 10. Троекратное повторение «Четверицы Ма-нам»* и неоднократное призывное обращение к Кармапе; 11. Повторение шестистрочной молитвы о благословении, осуществляемое в ходе одного занятия любое желаемое число раз; 12. Молитва к Гуру о Четырех Посвящениях; ясное созерцание того, как получаешь эти Посвящения и последующие за Ними результаты; 13. Созерцание того, как Гуру обращается в Свет и Светом входит в тебя; 14. Оставление разума в безмятежном покое; 15. Посвящение добытой заслуги всем. Для полного завершения Гуру-йоги шестистрочную молитву необходимо повторить в общей сложности 111111 раз. _________ * Эта молитва (см. `Пхагс-лам, 117, 4 — 6) называется «Четверица Ма-нам» потому, что каждая ее строфа начинается словами: «О, мои матери [т. — ма-рнамс], все живые существа…» Эта же «четверица» читается при полных поклонах в Приходе к Прибежищу (см. Приложение 1), причем число соответствующих поклонов в одном цикле может постепенно нарастать: первый раз — сто поклонов, второй — двести, третий — триста, и четвертый — четыреста, или всего — тысяча поклонов четырежды в сутки. Если это невозможно по каким-либо причинам, их можно заменить частыми медитативными созерцаниями-молитвами, распределенными по группам на «четыре стражи». 114 Т. е. повтори: ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ, как и в практике Подношения Мандала, а затем созерцай, как все растворяется в пустотности (— Лама). 115 Тайный йидам — его имя и образ йогин хранит в тайне от окружающих, чем усиливается мощь воспринятой им благодати — (Калу Ринпочэ). 116 т. — сГруб-бргйуд — термин, характеризующий школы Каджуд и Нйингма (— ЛПЛ). 117 «Великое Совершенство» (Дзог-чхен), «Шесть Йог» (рНал-'бйор-друг), «Путь и Плод» (Лам-'брас) — это название ключевых практик в школах Нйингма, Каджуд и Сакья, соответственно. «Жичжед Чодйюл» [т. — Жи-бйед гчод-йул], или сокращенно «Чод» — практика, которую принес в Тибет нз Индии знаменитый Учитель Пхадампа (XI в. н. э.). Эта практика стала основной в школе Жичжедпа, а сама эта школа позднее исчезла в качестве самостоятельной, когда эту форму практики приняли все четыре основные направления тибетского буддизма. Ритуал Чод — это символическое «рассечение на куски» гибельной веры в Самость, в Эго (— ЛПЛ). [Внешнее описание ритуала Чод очевидцем см. А. Дэвид-Нэль, — Среди мистиков и магов Тибета. О истории школы Чод см. Рерих Ю. Н. — Избранные труды. М., «Наука», 1967. сс. 426 — 445, англ. яз. — встав. ред.] Интеллектуальная дисциплина [т. — бло-сбйонг-бргйуд] — традиция, где на первое место поставлено развитие бодхичитты. Этот тип психологической подготовки развил Атиша, и в Его школе Кадампа, а так же в производной от нее школе Гелугпа такая подготовка играет ведущую роль. 118 Лучше всего повторять обе молитвы подряд в каждом служении Гуру-Йоги. Однако, поскольку обе они выполняют одну и ту же функцию, то практикующий может прочесть пространную молитву только один раз в день, а в остальных занятиях читать краткую (— Лама). 119 См. `Пхагс-лам, 114,1-116,3. Эта замечательная молитва содержит 27 строф в четыре строки каждая. В каждой строфе поминается имя одного или нескольких Гуру. За ним следует краткое возвышенное описание качеств и свершений этого Гуру. Последняя строчка каждой строфы заканчивается рефреном: «Молю Вас, даруйте мне раскрытие вместерожденной Премудрости!» О термине «вместерожденное» (или «со-возникшее») см. Г. Гюнтер, — Жизнь и Учение Наропы, стр. 25, прим. 3. В. издании «гДамс-нгаг-мдзод» отсутствуют пять строф, поскольку они были написаны уже после кончины автора нашего текста. Полный перечень Учителей Традиции Махамудры см. прим. 29. 120 См. `Пхагс-лам, 117,6. Ваджрное обращение: «Кармапа мкхйен-но!» ( «Кармапа, признай меня, узри мое страдание!»), — повторяется быстро, как мантра, сопровождаемое созерцанием или размышлением об одном или обо всех Великих Кармапа. Если вам доводилось встретить Его Святейшество, то думайте о Нем (— Лама). 121 См. `Пхагс-лам, 117/6-7. В общей сложности ее надо повторить 111111 раз. Повторив ее желаемое число раз в одном занятии, переходите к следующей молитве (— Лама). 122 См. `Пхагс-лам, 118/1-6. Шесть строф этой молитвы (см. здесь Приложение. Конгтрул достаточно подробно описывает здесь же, в своем Комментарии. Посвящение-ванг (с. — абхищека; т. — дбанг), в общем случае, — это групповой ритуал, в котором Гуру наделяет ученика разрешающими полномочиями и способностью использовать ту или иную специфическую практику Ваджраяны. В данном контексте йогин получает Четыре Посвящения в ходе частной медитации, когда рядом с ним нет физически присутствующего Гуру. Однако, согласно Калу Ринпочэ, эти посвящения должно получить уже предварительно в ходе формального внешнего ритуала. В сущности и любой ваджраянский посвятительный ритуал завершит это. Например, посвящение Авалокитешвары или Тары позволяет ученику практиковать и Гуру-Йогу. Согласно Калу Ринпочэ (интервью 4/ХII-74), любое посвящение имеет три аспекта; а. Основа [т. — гжи] — собственно ритуал; б. Путь [т. — лам] — медитативное созерцание; в. Результат [т. — 'брас-бу] — способность к эффективной практике и к достижению высшей цели этой практики. Первый непосредственный результат этих Четырех Посвящений — это способность получить «указующие» наставления Махамудры, которыми Гуру прямо демонстрирует ученику натуру разума. А высший результат — это постижение (реализация] натуры разума и достижение четырех тел-кайя: а. Реализация открытой [т. — стонг-па] натуры разума приводит к Дхармакайе; б. Реализация ясной [прозрачной] чистой [т. — гсал-ба] натуры разума приводит к Самбхогакайя; в. Реализация беспрепятственной [т. — ма-'гагс-па) натуры разума приводит к Нирманакайя; г. Реализация всех Трех совместно приводит к Свабхавикакайя. Посвящение-ванг создает теснейшие узы между учеником и Гуру, а также между учеником и йидамом или иным пробужденным существом, медитативное созерцание которого является и главной темой посвящения. Пренебрежение или хотя бы обвинение к любому из названных — тягчайшее Падение (— Лама). 123 Посвящение Драгоценного Сосуда [т. — бумпа] очищает и облагораживает индивида, позволяя ему ясно созерцать чистые формы божеств в ходе созерцания на Этапе Зарождения. 124 Этап, или Стезя, Зарождения [т. — бскйед-рим] — это концептуальная [т. — дмигс-бчас] фаза ваджраянской медитации. Ее сменяет внеконцептуальная [т. — дмигс-мед] Стезя Завершения [т. — рдзог-рим]. См. С. Бейер, — Культ Тары, сс. 100 — 143, англ. яз. На Этапе Зарождения объект медитации (Гуру, Йидам и т. д.) прежде всего визуализируют как присутствующий, заданный, а затем его созерцают «в действии». В описываемой здесь медитации «действие» — это даяние Четырех Посвящений, символизируемых лучами Света различных цветов, струящихся из формы Гуру и наполняющих тело ученика. На Этапе Завершения йогин растворяет созерцаемую картину и пребывает в абсолютно безмятежном внеконцептуальном состоянии, в переживании пустотности, которое возникает после растворения этой картины. Согласно Калу Ринпочэ (лекция в Ванкувере, 19/II-75), на Этапе Зарождения мы формируем благотворные мыслительные схемы-паттерны посредством замещения случайных, бесцельных, беспорядочных и неблаготворных образов и суждений чистыми, благотворными кажимостями и концепциями. Поскольку мы сами «создали» ( «зародили») созерцаемую картину, то мы не принимаем ее ошибочно за нечто действительное, вещественное или за нечто предельно реальное. [Мы пытаемся сохранить это представление, такой подход и при всех встречах, пересечениях с самсарными кажимостями.] На Этапе Завершения мы растворяем эту картину созерцания в Ничто. А это непосредственно выводит на постижение Пустотности и Махамудры. 125 т. — рЦа-рлунг — йогическая практика, в ходе которой йогин зрит внутри своего тела «проводники» [т. — рца] и «струящиеся потоки“ [т. — рлунг]» См. Г. Гюнтер, — Наропа, с. 46, 158-174. 126 Калу Ринпоче привел (в интервью 4/ХII-74) следующее объяснение практики Нйом-джуг (т. — сНйом-'джуг [букв. — «сочетание (сопряжение) смешивание равных»]: «Истинно получить посвящение в медитацию о „сопряжении равных“ означает, что посвященный имеет право и способность полностью контролировать свои рца, рлунг и тхиг-ле и практиковать уже созерцание уровня яб-юм. Это созерцание может включать созерцание двух йидамов, например, Чакрасамвара (символизирующего Искусные Средства, или Сострадание) и Ваджраварахи (символизирующей Премудрость, Открытость) в Яб-Юме. Либо она может включать созерцание одиночного божества-йидама, например, того же Чакрасамвара. В этом случае йогин может представить единение ясного [т. — гсал-ба] аспекта разума йидама (Искусные Средства) с его открытым [т. — стонг-па] аспектом (Интуиция, Премудрость). Результат этой практики включает и переживание блаженства Запредельного Познания [т. — йе-шес], кульминирующего во Всецелом Пробуждении, в Дхармакайе. Г. Гюнтер, цитируя Гамбопу и Падма Карпо, поясняет созерцание уровня Нйом-джуг как то, что включает и непосредственное совокупление с кармамудра, т. е. с определенной реальной женщиной, посредством чего достигаются те же результаты, что и вышеуказанные. См. его «Наропа», стр. 269-270. 127 Умственные омрачения [т. — шес-гриб] — неведение, или сумбурность, ошибочность, спутанность мышления. Эмоциональные омрачения [т. — нйонг-сгриб] — конфликтующие эмоции, аффекты. Медитативно-прилипчивые омрачения [т. — снйом-'джуг-сгриб] цепляние за чувство блаженства и безмятежности самадхи. Последние затемняют конечную цель — освобождение всех существ, — и приводят к рождению в Мире Богов. С точки зрения махаянистов, архаты, совершенствующие самадхи, особенно подвержены этому последнему типу омрачения, который и приковывает их к хинаянским установкам (— Лама). Троевратие [букв. — три входа, т. — сго-гсум] — тело-речь-разум. 128 Махамудра [т. — пхйаг-ргйа-чхен-по] — наивысшая цель и метод практики в школе Каджуд. Десять последних листов нашего тибетского текста излагают основные принципы практики Махамудры, но мы их не переводим. Г. Гюнтер поясняет теоретические аспекты Махамудры в своем переводе «Жития Наропы», сс. 222-235. 129 Если ваша веру в Гуру велика, вы сможете в этот момент созерцать, как облик Гуру растворяется, обращаясь в Свет. В противном случае он просто примет изначальный облик Ваджрадхары (— Лама). 130 Вероятно, невозможно вообще избежать болезненных результатов прошлых деяний. Но Гуру может ускорить процесс их вызревания так, что мы переживаем их сейчас, а не позднее. Мы, будучи в этом воплощении людьми, да к тому же установившими связь с Дхармой и Гуру, находимся в гораздо более лучших условиях, чтобы справиться с препятствиями, чем-то смогли бы сделать позднее, родись мы в низких формах существования. Поэтому-то болезненные переживания и могут служить знаками проявления сострадания Гуру (— ЛПЛ). 131 Когда вы практикуете Гуру-йогу, лучше всего почитать своего Гуру за средоточие (фокус) всей своей практики (— ЛПЛ). 132 Ваджраянский, или Ваджр-Наставник — это Учитель, который Сам получал посвящения, изучал, практиковал и достиг в той или иной мере осуществления целей практики, постижения, и который способен проповедовать Ваджраяну (— Лама). 133 т. — бсНйен-груб — повторение мантр и выполнение ритуалов, посвященных тому или иному йидаму. Выполнение большого числа таких практик высоко ценится в тибетской традиции. 134 Т. е. прямая противоположность «глубокому пути Гуру-Йоги», описанному в этой главе, пути, который и приводит к спонтанейному достижению обоих типов сиддхи. 135 Девадатта, злобный завистливый двоюродный брат Шакйямуни, выступает в традиционных описаниях Жития Будды как главный злодей. 136 т. — скйес-бу дам-па; с. — сатпуруша. Согласно Словарю Эджертона, этот термин означает «некий мирской эквивалент бодхисаттвы», например, Вималакирти. 137 Гуру, сам не достигший еще реализации своего пути, может оказать только ограниченную помощь ученику. Он еще не может вести ученика к полной реализации (— Лама). 138 «Передача» [т. — лунг] — церемония, в ходе которой Гуру дарует полномочия на чтение, изучение и практику учений, представленных в определенном тексте. Он осуществляет «передачу» в ходе чтения вслух, и как правило, очень быстро, этого текста, чему внемлет ученик. В большинстве случаев такое церемониальное чтение неразборчиво и непонятно ученику. За церемонией лунг может последовать, а может и не последовать, объяснение этого текста. Гуру должен был прежде уже сам получить такие полномочия в аналогичной церемонии у своего Учителя. Церемония лунг — это, возможно, символическое воспроизведение традиции чисто изустной передачи Слов Будды, что широко практиковалось в ту пору, когда еще не было письменной фиксации учений (— ЛПЛ). С этой точки зрения лунг можно рассматривать тем средством, которое удостоверяет подлинность данного текста как Слов Самого Будды. 139 Т. е. представлять своего коренного Гуру по сути не отличным от самого Гамбопы, или любого другого Гуру в Линии Преемственности Махамудры. 140 Ибо коренной Гуру будет обладать всеми теми качествами, что и Гамбопа, и Его Линия Преемственности. 141 «Бйамс-дпал жал-лунг» — этот текст написан индийским ученым Буддхаджнянапада (Сангс-ргйас Йе-шес), Т. П. № 2717. Согласно словам Дешунг Ринпочэ, Буддхаджнянапада так интенсивно и много творил созерцание Манджушри, что сам Манджушри дал ему этот текст в откровении медитативного созерцания. Поэтому в обоих приведенных строфах звучат слова Самого Ваджрадхары. Выражение «грядущий Ваджрадхара» указывает на Гуру ученика. 142 Ваш ваджраянский Гуру — исключительно важный человек в вашей жизни [т. — йул-гнйан-по]. Все, содеянное вами по отношению к Нему, будет иметь огромные последствия, и плохие, и хорошие. Деяния в отношении хинаянского или махаянского учителя имеют менее сильные следствия (— ЛПЛ). 143 См. Приложение 2. В данном тексте рассматривается только Первое Падение [Преступление). 144 Любой, кто практически вступил на Стезю Дхармы, тем самым вступил как бы «на борт корабля» взявшего курс на Освобождение. Дух дружественной любви и взаимной поддержки перед лицом любых случайностей поможет совершить это путешествие (— Лама). 145 т. — Нгу-'бод, с. — Раурава — один из восьми «горячих» адов, в названии которого отражен характер мучительных стонов существ. 146 Дхармакайя обнажено, непокрыто, голо [г. — рджен-па], поскольку Оно постигается без каких-либо знаков, орнаментов и пышных одеяний, присущих Самбхогакайя и Нирманакайя. В этом отражается специфика Дхармакая — бытие вне пределов самсары, т. е. Это невозможно охарактеризовать словами, заимствованными из языка самсары. 147 Большинство ритуалов имеющих целью достижение долголетия, связаны с йидамами Будды Амитаюс или Белая Тара. См. С. Бейер, Культ Тары, сс. 363 — 398. 148 Бхайшаджйягуру [т. — сМан-бла; произн. — Мэнла] — «Медицинский Будда» призываемый в ритуальной части практической тибетской медицины. В этом месте своего Комментария Конгтрул еще раз увещевает нас видеть в Гуру Самого Будду, выбирая при этом из несметного разнообразия символов Будды тот, который имеет для нас наиважнейшее значение. Духовно развитые ученики могут зреть в своем Гуру Дхармакайю; обычные люди будут видеть в Нем Будда-символ, наиболее полно удовлетворяющий их интересы, т, е. долголетие, богатство и т. п. 149 Гуру называют «Господом Мандала/Чжинхора» потому, что: 1. Гуру ведет ученика в практике чжинхора, знакомя его со всеми представленными здесь символами Пробуждения; 2. Гуру надо почитать неотделимым от «Владыки» [т. — гЦо-бо], т. е. от центрального символа Пробуждения в чжинхоре, который интегрирует все окружающие Его фигуры (— ЛПЛ). 150 Чжяюлба [т. — Бйа-йул-па] — кадампинский Учитель XI века (-ЛПЛ). 151 Конгтрул увещевает нас устранять проявления трех фундаментальных конфликтующих эмоций-клеш: пристрастия (ожидание вознаграждения), отвращения (страх быть изгнанным, боязнь порицания) и общей сумбурности мышления (отсутствие должного старания). Нам предлагается преобразовать сумбурность в благоговейное почитание, без следов пристрастия или отвращения. 152 Чистое восприятие [т. — даг-снанг] — видение вещей так, как они есть на самом деле, без тени субъективных оценивающих суждений. Г. Гюнтер называет это «эстетической непосредственностью, чистой и незараженной». См. его «Тантрический Взгляд на Жизнь», Беркли, 1972. 153 «Обманчиво отрекшийся» [т. — спонг-ба-па'и зол-чан] — традиционное выражение самоуничижения. Tue, 27 Dec 2011 16:45:04 +0400 http://karmapa-khenno.ru/texts/879/ http://karmapa-khenno.ru/texts/878/ СОЗЕРЦАНИЕ Созерцай, что все «очищено до пустотности» посредством творения Свабхава-мантры114. Засим ты возникаешь из Пустоты в облике Ваджраварахи, опираясь стопою на труп, [лежащий на] красном лотосе и солнечном диске. Поскольку ты еще не освободился полностью от своей омраченности, то совершение Гуру-йоги в своем обычном обличии не принесет тебе никакой благодати. Но совершение того же в облике йидама упрощает, облегчает быстрое и сравнительно легкое восприятие благодати. Т. о. [в ходе практики Гуру-Йоги], тебе надо сосредоточить все свое внимание на этом йидаме, открывающемся тебе. Ваджраварахи — вот мать, рождавшая всех Будд! Она — по сути своей есть Махамудра, предстающая в форме Сахаджа. Она — из того семейства йогини, которые особо милосердны ко всем живым существам. Следовательно через Ее посредство можно быстро обрести и благодать. Особо благотворно [созерцать себя в облике Ваджраварахи по ходу практики этой медитации еще и] потому, что Она была тайным йидамом115 Владык Марбы, Милы и Дагбо. Поступай же так, как и Они! [Начни с чтения ритуального описания следующего, `Пхагс-лам, 113]: Над твоей головой или в небесах пред тобой восседает твой коренной Гуру в том облике, какой Он явил в Приходе к Прибежищу. Он — сущность всех Будд трех времен. В облике Ваджрадхары Он восседает на драгоценном троне, поддерживаемом восьмью львами, покрытом бесценными шелками, утвержденном на лунном диске и лотосе. Каджудпинские Гуру восседают [над Его главой] восходящим столпом, от твоего коренного Гуру [в облике Ваджрадхары] вплоть до Самого Ваджрадхары. Этот столп окружен учителями [ветвей школы Каджуд] Дрикхунг, Другпа, Цхалпа и Талунг, а также и другими учителями медитативно-созерцательной традиции116. Это — истинный океан сиддхов! А они окружены облакоподобными собраниями учителей, которые передают [традиции] «Великое Совершенство», «Шесть йог», «Путь и Плод» и «Жиджед Чодйюл; и учителями традиции интеллектуальной дисциплины117. Мысли, что дамциг и йешей-аспекты87 каждого из йидамов, Будд, Бодхисаттв, даков, дакиней и дхармапал, которые окружают Учителей-Гуру, были и остаются изначально нераздельны. С глубочайшей искренностью и страстностью ясно читай [молитву к Ваджрадхаре и другим Началам Прибежища], начиная со слов: «Пробудившийся Владыка…» (`Пхагс-лам, 113,2 — 4). Затем читай Семичленную Молитву, начиная со слов: «К Вам, явившимся из наивысшей сферы Будды…» (`Пхагс-лам, 113, 4-6); и молитву [о реализации Трех Тел Будды, `Пхагс-лам, 113, 6 — 114, 1]. Далее, прочти пространную и краткую молитвы118 к Учителям Линии Преемственности Махамудры. [Прежде прочти пространную молитву119, которая заканчивается молитвой о реализации Махамудры, `Пхагс-лам, 116, 3-5. Затем прочти краткую молитву и молитву о ниспослании благодатей, `Пхагс-лам, 116, 6-117, 3. Повторяй указанные ниже молитвы в каждой практике этой медитации:] Прежде прочти «Четверицу Ма-нам» [по крайней мере три раза]. Прочти «ваджрное обращение» к Великому Господу Дуйсум Кхйенпа [сто раз и более]120. Повторяй шестистрочную молитву о ниспослании благодати непрестанно, не позволяя блуждать своим мыслям121. Повтори молитву о Четырех Посвящениях, которая начинается словами: «Преславные пресвятые Гуру…»122. После прочтения [первой строены] божества, окружающие [Учителей Линии Преемственности] обращаются в Свет, и Светом вступают в Учителей Линии Преемственности. Гуру Линии Преемственности последовательно растворяются Один в Другом, обращаясь в Свет, который затем наполняет твоего коренного Гуру. Затем из чела [твоего коренного Гуру], который по Существу есть совокупность всех Драгоценнейших, излучается белый ясный Свет. Он втекает в твое межбровье и устраняет твои физические омрачения, такие как лишение [кого-то тобой] жизни и другие [физические злодеяния, совершенные тобой в прошлом]. Так ты получил Посвящение Драгоценного Сосуда123. Теперь ты способен начать медитативную практику Этапа Зарождения124. О, счастливец, в результате ты преображаешься в Нирманакайю! Точно так же, как и выше, красный Свет истекает из гортани Гуру и втекает в твою гортань, устраняя омрачения речи, такие как ложь и другие, [которые ты совершал прежде]. Так ты получил Тайное Посвящение. Теперь ты способен творить За-лунг созерцание125. О, счастливец, ты — Самбхогакайя! Из сердца Гуру изливается синий Свет и втекает в твое сердце. Он устраняет умственные омраченности, такие как извращенные представления и прочее. Так ты получил посвящение Мудрости и Запредельного Осознавания. Теперь ты способен творить Нйом-джуг созерцание126. О, счастливец, посредством этого ты становишься Дхармакайей! Из трех точек [тела Гуру] сияют белый, красный и синий Света и втекают в твои гортань, чело, и сердце. Они устраняют твои умственные, эмоциональные и медитативно-прилипчивые омрачения, которые оскверняли прежде твое троевратие127. Так ты получил Четвертое Посвящение. Теперь ты способен практиковать Махамудру128, созерцание нераздельности мудрого Осознавания и Пустотности. А это преображает тебя, о счастливец, в Свабхавикикайя. И вновь твой Гуру, восхищенный твоим пылким благоговейным почитанием, улыбается весело, ободряюще и обращается в Свет129. Этот Свет наполняет тебя через темя и собирается в области сердца. Мысли, что разум твоего Гуру и твой собственный стали нераздельны, и пусть твой разум пребывает как можно дольше незамутненным никакими концепциями, т. е. так, как он есть, в своем естественном состоянии. Как только ты выйдешь из этого бесконцептуального состояния, мысли, что все окружающие тебя кажимостные явления суть различные формы проявления твоего Гуру, что все звуки — Его речь, которая свободна от звука-самого-по-себе, что все мысли, которые возникают и снуют туда-сюда — спонтанейные проявления Его ваджр-сознания. Посвяти заслугу [другим]. Как не отступать от практики в период между занятиями Даже в период между созерцаниями, когда ты прогуливаешься, представляй себя как бы обходящим посолонь своего Гуру, восседающего на лотосе и луне в квадранте небес по правую руку от тебя. Когда ты ешь и пьешь, представляй себя как бы подносящим яства и питье, которые преображены тобою в амриту, своему Гуру, восседающему на красном лотосе у твоей гортани. Созерцай любую свою речь, как молитву, а любые свои движения, даже хождение и сидение, как составляющие ритуал служения своему Гуру. Когда ты засыпаешь, пытайся узреть фигурку своего Гуру, размером с мизинец, восседающей в твоем сердце. Свет изливается из Него и наполняет твое тело и помещение. Когда ты пробуждаешься, представь, что Гуру усаживается на твою макушку, и молись тогда Ему с верой и благоговением. Исполняй это же и всегда, когда сидишь. Как только ты закончишь строительство нового дома, пошив новых одежд и т. п., поднеси это своему Гуру, либо действительно, либо [если это невозможно] в мыслях. Когда тебя поражает болезнь, представь, что из крошечной фигурки Гуру, восседающей на пораженной части твоего тела, истекает амрита и вымывает болезнь прочь. Радостно созерцай, что все методы лечения болезни, дурных деяний и умственных омрачений возникли из благодати, ниспосланной твоим Гуру. Даже когда пред тобой возникают демонические кажимости, представляй их как игру творческой буддовой активности [т. — `пхрин-лас] твоего Гуру, которой Он подталкивает тебя к благотворному поведению. Короче, представляй все благие приятные переживания своей жизни как явления благодати от Гуру. Созерцай все болезненные мучительные переживания как явления сострадания Гуру130. Крайне важно, чтобы ты использовал все такие переживания для усиления благоговейного почитания своего Гуру и не искал бы ни в чем ином средства [противодействующего страданию]131. КОММЕНТАРИЙ Важнейшее значение получения благодати от Гуру: Итак, твердо уразумей следующее: Общепринято, что для пути Мантры, или Ваджраяны, и особенно для получения наставлений к Этапу Завершения (Дзог-рим), необходимо прежде всего получить благословение Гуру. Пока эта благодать не обретена, не воспринята, ты не встанешь на истинный путь. Сказано, что ученик, упорно совершенствующий свое благочестивое почитание всецело квалифицированного ваджраянского наставника132, с которым у ученика уже установлена святая связь — дамциг, достигнет высших и мирских сиддхи, не практикуя ничего другого. Но тот, у кого нет такого благоговения и почтения к Гуру, не добудет никаких высших сиддхи, даже если он и практикует безостановочно великие ритуалы Нйендуб133 обращенные к йидамам всех Четырех Тантр. Что до мирских сиддхи, то ему не достичь ни долголетия, ни богатства, ни власти и т. п., сколько бы усилий он ни прилагал. А то, что он и достигает, будет добыто ценой тяжких трудов. Все это — «неглубокий путь»134. И напротив, если развиваешь истинное благочестие и почитание, то все препятствия и помехи устранятся и исчезнут с пути, и ты достигнешь высших и мирских сиддхи только одним этим методом. Поэтому мы и называем его «Глубокий Путь Гуру-Йоги». Положительные и отрицательные качества наставника и ученика Наставник или ученик, который имеет такие серьезные пороки, как отсутствие, или недостаточно развитое сострадание, который легко может разгневаться, кто злобен, язвителен или горделив, который слишком привязан к своим деньгам, собственности, родственникам и т. п., который недисциплинирован в словах и делах, или преисполнен бахвальства — такого надо сразу отвергнуть. В частности, ты должен безусловно избегать [наставника, который совершает нижеперечисленные злодеяния], ибо такой наставник способен дать себе только «благодать от Мары». [Для наставника недопустимы:] 1. объяснения и демонстрация толпе заурядных мирян [таких практик, как] созерцания За-лунг или Махамудра, тех, где используются сокровенные мантры, или существенные моменты глубочайшей практики Этапа Завершения [дзог-рим]. 2. [хвастливая претензия на обладание] такими наставлениями, которых ни у кого больше нет, и распространение наставлений по глубинной философии и практике Мантраяны на базаре; 3. проявление недисциплинированности в поведении; 4. ословечивание наивысшей философской перспективы, [поскольку это — не тема, которую можно словесно определить, и любая попытка такого «определения» — не более чем извращение Истины]; 5. алчное домогательство денег и имущества, пожертвованных Драгоценнейшим; 6. чрезмерная хитрость, лживость и лицемерие; 7. даяние ученику таких посвящений и наставлений, которые не встречаются ни в одной традиции; 8. потворство своим желаниям в наслаждениях вином и сексом; 9. проповедь учения так, что она противоречит Дхарме, самоизмышленными словами, поскольку он фактически не знает, как проповедовать Истинный Путь. Наставник не должен устанавливать тесную взаимосвязь с учеником, которому не достает веры, который нарушает свои святые клятвы, тешит себя [ненужными] новыми знакомствами, очень суетлив и т. п., если конечно такой ученик постепенно не исправляет своего поведения. Характеристики, которыми должен обладать Гуру, пространно обсуждаются в Сутрах и Тантрах. Гуру не должен допускать ослабления своей веры и падения в святых клятвах, должен творить множество Нйендуб'ов и хорошо знать практики, Его мало волнуют «восемь мирских дхарм», и Он должен лично практиковать любое учение, прежде чем начнет объяснять его другим. В самом крайнем случае ученик, как минимум, должен обладать твердой верой, способностью сохранять свои святые клятвы и всегда избегать вредоносных компаний. Взаимосвязь Гуру — Ученик Прежде чем ты испросишь наставлений в Дхарме или посвящения у какого-либо наставника, испытай его качества. Но коль ты уже получил [какое-либо наставление или посвящение] у него, то даже если он щеголяет четырьмя аморальными деяниями [т. е. убийство, воровство, ложь и распутство], ты уже не смеешь отступать от своей веры в наставника, поносить его словами, испытывать его качества и т. п., но должен обращаться к нему как к совершенно достойному твоего благочестивого почитания. Сказано: «Если ты уже услышал даже вкратце наставленье, но спустя срок вдруг утратил уважение к Гуру, то стократно псом родишься, а потом — убийцей алчным…» В наши времена уже невозможно найти Гуру, который освободился бы от всех пороков и в совершенстве развил бы положительные качества. Но даже если бы и была возможность встретить такого совершенного Гуру, все равно без чистого виденья ты ошибочно принял бы его положительные качества за ошибки, подобно тому как Девадатта135 видел пороки в Самом Бхагаване. Поскольку большинство людей ныне «богаты» лишь одним — пагубными деяниями, то мы зачастую принимаем положительные качества за ошибки, а ошибки — за положительные качества. Поскольку мы зачастую принимаем за «достопочтенных»136 тех, кто не может ни явить, ни сохранить религиозные качества, то нам невозможно по-настоящему узнать чьи-либо качества посредством испытания. Точно так же, как форма ца-ца определяется той глиной, из которой ца-ца изготовлено, так и гуру, — и особенно махамудринский учитель, — который не достиг никакой реализации, не способен привести своего ученика на вершину реализации137. После получения «передачи»138 в Линии Преемственности достопочтенных Нйяммэд Дагпо, Владыки Дуйсум Кхйенпа, Шанг-Цхалпа, Год-Цангпа или другого [махамудринского наставника], думай о наставнике, в коего ты несокрушимо веришь, как о своем коренном Гуру и молись Ему так. Если ты поступаешь по указанному, ты обретешь благодать. Ибо это было обетовано! Поскольку сам Будда предрек, что великий Нйяммэд Дагпо распространит Учение Махамудры, то особенно важно тому, кто искренне стремится к практике Махамудры обратить всю свою веру к Жецун Гамбопе. Более того, ученику необходимо медитативно созерцать нераздельность [Гамбопы] и своего коренного Гуру139. Если ученик видит в своем коренном Гуру того, кто получил благодать в Линии Преемственности, как от Отца [т. е. Гамбопы] к Сыну, то ученик вполне удовлетворится и этим. Ему не надо испытывать качества своего Гуру140. Такое испытание излишне хотя бы из уважения к другим Каджудпа. Все Гуру прошлого, — те Великие, Кто получал «передачу», — препоручали свою Реализацию, свое Высшее Постижение своим ученикам. Поэтому все эти Гуру способны благословить других. Даже если тебе не довелось услышать Дхарму из уст Гуру столь же знаменитого, как те «Отцы — Сыновья», все равно любого Гуру, достигшего реализации, почитай за своего коренного Гуру, и ты обретешь благодать. В действительности твой Гуру может оказаться и обычным человеком, и Самим Буддой, и Бодхисаттвой. Но если ты можешь молитвенно обратиться к Нему в ходе созерцания того, что Он суть Будда, то все Будды, бодхисаттвы и йидамы войдут в Тело-Речь-Разум твоего ваджраянского Наставника и станут вершить [через Него] благо всем живым существам. Согласно проповеди Манджушри в «Мукхагама»: «Кто презирает грядущего Ваджрадхару, в том пылает презрение и ко Мне — вот почему Я их оставляю». И далее: «Именно Я в теле Гуру пребываю, именно Я подношения учеников приемлю, они угождают Мне, — так устраняются их кармические препоны».141 Таким образом порадовать и угодить своему коренному Гуру означает то же самое, что угодить всем Буддам. Дурно обойтись с Гуру — то же, что дурно обойтись со всеми Буддами. Подношение жертв Учителю приносит такую же Заслугу, что и подношение всем Буддам, и тем устраняются кармические препоны. Многие Сутры и Шастры говорят о том, что обретение нами сиддхи всецело зависит от Гуру, что наше почитание, уважение и подношение Учителю жертв принесет несметные блага. В Тантрах сказано: «Стотысячное созерцанье формы божества. пусть даже повторенное сто тысяч раз, — пустяк в сравненьи с однократным невозмутимым созерцаньем формы Гуру. Стомиллионный круг служений нйендуб, пусть даже повторенный сотни тысяч раз, не превзойдет по мощи и одной молитвы к Гуру, тобою искренне совершенной только троекратно. Пусть некто практикует Завершающий Этап хоть кальпу, хоть еще двенадцать тысяч, но он ни в коей мере не сравнится с тем, в чьем сердце лишь Гуру, и никого иного.» Из «Прадиподйотана» [сГрон-ма гсал-ба, Д. П. № 2650, где автор — Чандракирти анализирует «Гухйясамаджатантру»]: «О, сын из благой семьи! Заслуга, добытая почитанием даже одной поры тела Учителя гораздо могущественней собрания заслуг, добытых через посредство поклонения ваджрным Телу-Речи-Разуму всех Будд Бхагаванов десяти сторон света. И если ты спросишь, почему так, то отвечу: О, сын из благой семьи, Бодхичитта, [которую взрастил Наставник,] и есть самая сердцевина Запредельной Премудрости всех Будд!». Вообще говоря, нет ни малейшего различия между твоей взаимосвязью с тем гуру, от которого ты ранее услышал Сутры Хинаяны и Махаяны, и взаимосвязью с тем Гуру, из уст которого ты получил передачи наставлений к Тантрам Мантраяны. Единственное отличие в том, что твоя взаимосвязь с тантрическим Гуру имеет значительно более мощные последствия, чем твоя взаимосвязь с учителем Хинаяны или Махаяны142. Только от тебя зависит, говорится ли, что твой Учитель оказался тем, по отношению к кому ты совершил первое из Основных Преступлений143 или нет, и говорится ли о том, что между вами прервалась святая связь или нет. И это не зависит от того, является ли этот Гуру твоим коренным Гуру или нет. Как только ты попросишь Гуру о даянии посвящения в Мантраяну, между вами устанавливается религиозная связь. И ты ни в коем случае не должен совершать по отношению к Нему первого Преступления. Следовательно, с того мига, как ты попросишь Гуру о проповеди Сутраяны или Мантраяны, очень важно, чтобы ты всячески избегал дурного поведения. И в отношении всех Гуру линий преемственности, хоть они и не являются твоими коренными Гуру, и между вами нет религиозной связи, ты никогда не должен допускать ни клеветы, ни иных преступлений. А в целом, не заостряй внимания на недостатках живых существ. Зная, что все они — твои матери, думай о них с уважением, добросердечностью и состраданием. В частности, не разбирайся в недостатках тех, кто вступил во врата Дхармы, Зная, что все мы «в одной лодке», сосредоточься на их положительных качествах и культивируй симпатизирующую радость, почтительность и уважение к ним144. Но самое главное — не допускай даже в мысли разбора недостатков своего Гуру. Ведь сказано в «Арйя-Шраддхабаладханаватарамудра Сутре» [`Пхагс-па дад-па'и стобс-скйед-па-ла 'джуг-па пхйаг-ргйа'и мдо, К. П. № 867]: «Несравненно пагубнее оклеветать одного Бодхисаттву (т. е. Гуру), чем украсть все имущество у всех живых существ этого троекосмия и разрушить все ступы. Тот, кто унижает и критикует Бодхисаттву, независимо от обстоятельств, родится в Аду Вопля145. Его тело окажется ростом в пятьсот йоджан, у него будет пятьсот голов, и пятьсот плугов будут резать каждый из его языков!». В целом, неизмеримо велико преступление оклеветания Достопочтенных и, в частности, Бодхисаттв, по прежде всего таких знаменитых, как мантраянские йогины. И кроме того, мы же не ведаем, кто может оказаться достопочтенным, кто — буддийским йогином. Сказано, что только Всесовершенный Будда может абсолютно точно оценить духовные способности других существ. Следовательно, если ты осыпаешь кого-либо оскорблениями, упреками, то тем самым сметаешь, уничтожаешь свои же собственные положительные качества. Разбор недостатков других — именно это начало твоего же собственного крушения. Ты должен искать недостатки только в себе самом! Те, кто лишен веры в Гуру, даже в присутствии Учителя, кто не считает в равной мере с собой чистыми и других практикующих Дхарму, неизбежно напорются на то, что им менее всего желанно. И окружающие будут видеть в них врагов. Такие околеют при самых неблагоприятных обстоятельствах. Их будут терзать самые мрачные знамения смерти. Они станут для каждого мишенью для оскорблений. Те же, кто благоговейно уповают на Гуру и считают других в равно мере с собой чистыми, с легкостью достигнут счастья и славы. Их станет восхвалять каждый. И преставятся они в самом благоприятном окружении, увидят и услышат добрые предзнаменования, и т. д. Великие Каджудпа говорили: «Если ты зришь в своем Гуру Самого Будду, тебе будет ниспослана благодать Будды. Если ты зришь в Нем Бодхисаттву, тебе будет дарована благодать Бодхисаттвы. Если ты зришь в Нем Сиддха, тебе будет дано благословение Сиддха. Если ты видишь в Нем обычного человека, благого духовного друга, соответственным будет и благословение тебе. Если же ты не чувствуешь ни благоговения ни почтения к Нему, ты вообще не получишь никакого благословения». Нет нигде никакого иного Будды кроме твоего коренного Гуру. Учитель совмещает в Себе всех Драгоценнейших десяти сторон света и трех времен. Все безграничные положительные качества Драгоценнейших суть творческие проявления твоего коренного Гуру. И кроме того, где бы то ни было, кто бы то ни был, но все, кто трудится ради блага живых существ, так же как Солнце, Луна, эликсиры, лекарства, паромные корабли, мосты — все они суть творческие проявления Гуру! Четыре помысла, которые надо внушать себе постоянно: 1. Представляй каждого, кто даровал тебе посвящения, передачи, наставления и даже уменье читать, как один из аспектов формы своего коренного Гуру. Короче, твердо убеди себя, что Он есть Сам Будда. 2. Будды, йидамы и великие каджудпинские Гуру воистине чудесны. Но тебя-то обучали не Они непосредственно, тебе не довелось слышать их речь. Даже если бы ты встретил Их, Им нечего было бы добавить к тому, что сделал твой Гуру. Несметные Будды прошлого ушли в нирвану; несметные Будды настоящего пребывают в десяти сторонах света. Существуют неисчислимые Будды, Бодхисаттвы, Гуру и йидамы. Однако ты не оказался настолько удачлив, чтобы встретить хоть одного из Них, даже во сне! Но твой коренной Гуру проповедует тебе полный безошибочный Путь для достижения Состояния Будды именно в этом теле, в этой жизни! Воистину, хоть до смерти старайся, но ты не смог бы отплатить Его милосердию! 3. Когда Гуру проявляет к тебе интерес, дарует тебе наставления и дары, тогда ты думаешь о Нем. Когда же Он далеко от тебя, ты забываешь Его. Когда ты болен или у тебя несчастья, ты думаешь о Нем. Но не думаешь о Нем, когда ты счастлив. Нельзя себя так вести! Гуляешь ли ты, стоишь ли, работаешь ли, сидишь ли, счастлив ли ты или несчастен, непрестанно думай только о Гуру! 4. Неправедным было бы думать о Гуру между прочим, от случая к случаю, повторяя «иду как к Прибежищу», или ненароком молиться Ему. Молись Ему так, чтобы поднялись волоски на твоем теле, чтобы слезы неугасимого влечения заструились из твоих очей. Тогда-то твой разум очистится, его перестанут терзать обычные кажимости, опыт созерцания будет развертываться беспрепятственно. Вот какой должна быть сила великого влечения! Когда твердо объединишь эти Четыре, тогда получишь благодать от Гуру. Тогда ты истинно обретешь благоговейную почтительность к Гуру, которая и принесет тебе внезапное постижение. Ключ к скорейшему восприятию благодати от Гуру — это созерцание в Учителе Самого Будды. Более того, если ты практикуешь махамудринское созерцание, то думай о Гуру, как о нагом Дхармакайе146. Если ты хочешь долголетия, думай о Нем, как об Амитайюсе или как о Белой Таре147. Если ты жаждешь избавиться от болезни, думай о Нем как о Бхайшаджйягуру148. Он — устрашитель всех демонов. Зри в Нем того, кто неотделим от Центрального Владыки любого тантрического чжинхора, коий ты созерцаешь. Поэтому Он — «Господь Мандала»149. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Если ты применяешь вышеуказанные наставления, ты станешь истинно творить Гуру-Йогу. Твоя неудача в оценке всего великого милосердия Гуру указывает на недостаточность или даже отсутствие уважения к Дхарме. Если же ты лишен такого уважения, то вся твоя практика Дхармы окажется бесплодной и не принесет тебе никаких положительных качеств, сколько бы стараний ты ни прилагал. Если, из-за отсутствия такого уважения, у тебя складывается грубейшее мнение, будто невозможно, чтобы Гуру обладал всеми положительными качествами, или же другое мнение — будто невозможно, чтобы и другие добились того же, то в таком случае ты ведешь свои созерцания с извращенной исходной установкой сознания. А поскольку в этом случае ты совершил первое Коренное Падение, то вся твоя ранее накопленная заслуга развеялась без следа! Если же ты восприемлешь милосердие Гуру, то уважение к Нему и к Дхарме возникает непринужденно. И все положительные качества непосредственно, сами собой возникнут в тебе, без всякого усилия с твоей стороны. Если истинные чувства уважения и благоговения не возникают в тебе с легкостью, то верши подношения Драгоценнейшим, служи Сангхе, совершай все, какие сможешь добродетельные деяния телом и речью. Сказано же, что после совершения такого, если ты созерцаешь и молишь: «Пусть любая добытая мною заслуга вдохновляет сильнейшее чувство почтения и благоговения!» — то это чувство несомненно возникнет. Человек, обладающий великим уважением и благоговением, вершит и великие добродетельные деяния. Тот, у кого уважение и благоговение средние, творит и посредственные добродетельные деяния. А тот, у кого они слабо выражены, совершает и слабосильные добродетельные поступки. Наропа, Майтрипа, Мила, Чжяюлба150 и другие добыли сиддхи только посредством тягчайших усилий ради исполнения завета своих Гуру. Мы неспособны совершить то, что Они вершили. Невымышленные, искренние уважение и благоговение нелегко приходят, но мы можем постепенно развить их указующим путем молитвы. ПУТЬ БЛАГОГОВЕНИЯ На этом Пути четыре составляющие-ветви: 1. Не отыскивать в Гуру недостатков. Формальное понимание, не упроченное верой, заставило Буддхаджнянападу видеть в Самом Манджушри не более чем женатого монаха с детьми. И такое восприятие помешало ему достичь высших сиддхи. Подобным же образом, твоя собственная предрасположенность/предубежденность разума заставляет тебя видеть недостатки в Гуру. Ну как у Будды могут быть недостатки?! Что бы Он ни делал. пусть Он творит это! Даже если ты видишь, что твой Гуру употребляет женщину, говорит ложь и т. п., смиренно размысли так: «Все это — несокрушимые искуснейшие средства для духовной тренировки учеников. Посредством и таких методов Он привел множество живых существ к духовной зрелости и к Освобождению. Это — в сотни, в тысячи раз более чудесно, чем оберегание в чистоте свода моральных правил [Винайи]! Это — не обман, не лицемерие, но Наивысшая Норма Поведения!» В частности, когда Он бранит тебя, думай: «Он разрушает мои пагубные деяния!». Когда Он колотит тебя, думай: «Он изгоняет из меня того демона, который мешает [моему духовному росту]!». И помимо всего, памятуй о том факте, что твой Гуру любит тебя, как Отец любит своего сына. Его дружественность всегда искренняя. Он беспредельно милосерден. Если Он и выглядит неудовлетворенным или безразличным к тебе, то это — те воздаяния, которые устранят твои остающиеся кармические омрачения. Старайся угодить и порадовать Гуру служением Ему всевозможными путями. Короче, не отыскивай пороков в Гуру! 2. Цени и понимай положительные аспекты во всех Его деяниях. Из высказываний Великих Каджудпа: «Содеянное Драгоценным Совершенным Гуру, неважно, что и как, но это — благо! Любое из Его деяний превосходно: В Его руках и грязная работа мясника есть благо для животных в час закланья, ведь преисполнен Состраданья Его труд. Когда Он с женщиной в соитии «греховном», то качества Его растут, не угасают, вслед новые себя являют — вот тот знак, что Метод с Мудростью неразделимо слиты. И ложь Его, водящая нас за нос, — то верный признак мудрых методов Гуру, которыми ведет Он нас к Освобождению. Когда Гуру крадет, то краденные вещи преображаются во все необходимое, что облегчает муки нищеты у всех существ. Когда такой Гуру бранит со сквернословьем, то матюки Его — суть мантр могучих череда, сметающая прочь мученья и препоны. Его побои суть благословенья, благодати, которые приносят урожай обоих сиддхи, которые на радость всем, кто почитает Гуру.» То есть, как сказано выше, восприемли только положительные аспекты во всех Его деяниях. 3. Единственное, что должно делать — это культивировать искреннее благоговение, свободное от расчетливого ожидания и тревожного беспокойства151. Размышляй и созерцай медитативно Гуру с искренним благоговением без малейшей заботы о том, угождают ли Ему твои деяния или нет. Не жди расчетливо обрести высшие сиддхи, не терзайся страхом [не обрести их]. Объемлет ли тебя сострадание или нет, добьешься ли ты сиддхи или нет, но ты просто культивируй искренне благоговение, свободное от ожиданий и тревог. 4. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью. Мирянин широкого масштаба всегда делает все, что в его силах, чтобы услужить своему наставнику и в частном общении, и на людях, и между тем. Такой мирянин — это человек «от мира сего», [т. е. он озабочен только тем, что с ним случится в ближайшие несколько] месяцев или лет. [Заботы истинно религиозного человека несравнимо более долгосрочные.] До того, как мы достигнем Пробуждения, все наши надежды и мечты связаны с нашим Гуру. Любое счастье и благополучие, которое мы обретаем в этой жизни, в следующих жизнях и в бардо — ни что иное, как милосердие Гуру. Поскольку твое накопление религиозных достоинств всецело зависит от твоего Гуру, то расценивай каждое свое физическое, словесное и умственное действие, как акт служения Учителю. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью и молись о Его долголетии, о широком распространении Его благотворных деяний и религиозного подвижничества. Если ты уповаешь на своего Гуру с такими установками сознания и поведения, то несомненно достигнешь Освобождения. Практика [Пути Благоговения] полностью определяется такими двумя указаниями: 1. Делай все, что твой Гуру указал тебе выполнить; 2. Делай все, что твой Гуру хотел бы, чтобы ты выполнил. Своим телом совершай поклоны и обходи посолонь, пиши, шей, бегай с поручениями, ходи за водой и проводи уборку в доме. Своей речью твори молитвы и хвалы Ему. Повествуй другим о высоких качествах своего Гуру. Спрашивай Его, что бы Он хотел от тебя, задавая вопросы мягким, учтивым и ясным языком. Будь то на людях или в частном общении, не говори ни единого уничижительного слова о Гуру. В своем разуме взращивай только благоговение, уважение и чистое восприятие152, не запятнанное ни единым извращенным представлением. Если же в твоем сознании, в силу прежней дурной кармы, возникают непристойные мысли, немедленно прерви их, и никогда не выражай их словами или делами. Если, в силу прошлых злодеяний, ты поступаешь против воли Гуру, тут же искренне раскайся и поднеси Ему жертвой и свое тело, и свое имущество. Повторяй Стослоговую Мантру [Ваджрасаттвы], искупительные и покаянные молитвы. Тебе не следует принимать ни крошки пищи от того, кто идет против воли Гуру, тебе не следует говорить такому человеку ни единого дружественного слова. Ведь сказано, что если ты подружишься с человеком, который порицает твоего Гуру, то это столь же плохо, как если бы в тебе самом возникло пренебрежение к Гуру, даже если ты на самом деле и не допускал такого проступка. Тебе не следует быть скупым. Ты должен давать своему Гуру все, что у тебя есть, что ценно или приятно Ему. Но, увы, ты этого не делаешь. Если у тебя и есть материальные ценности, — прекрасные дорогие вещи, лошади, утварь и т. п., — ты их придерживаешь для себя! Ты подносишь Ему самое скудное и хвастаешь перед Ним, какой ты хороший! Ты просишь у Него о тех или иных посвящениях и наставлениях, желанных тебе, независимо от того, сколь они сокровенны и глубоки. И если Он не уступает твоим просьбам, ты мрачно смотришь на Него и жалуешься: «Ведь я был так добр к Вам!». Вместо чувства величайшего уважения к этому Гуру, давшему тебе наставления в Дхарме, ты говоришь: «Я оказал Ему высокую честь, спросив Его о наставлениях и выслушав Его ответы!». Если ты не осознаешь того факта, что именно ради твоего собственного блага ты приносишь жертвы и служишь Гуру, если ты совершаешь подношения с горделивой надменностью и самолюбованием, то лучше было бы вообще сначала не делать никаких подношений! Признаки успешной практики Авторитетные писания традиции указывают на характер этих признаков, — таких как истинное постижение, созерцательный опыт и сновидения, — которые свидетельствуют о том, что благодаря в должной мере развитому благоговению и уважению, ты обрел и благодать. В частности, «восемь мирских дхарм» уже не кажутся столь притягательными, а твой разум не скован заботами об этой жизни. Лучшие знаки — это те вспышки озарения, постижения, которые открываются тебе, когда твое осознавание обнажено вплоть до неразукрашенной [ярлыками-обозначениями] ясности, прозрачности, открытости. И поскольку твоя способность практиковать Махамудру, действенную основополагающую медитацию, зависит от того, получил ли ты благодать или нет, постольку и сказано: «Не рвись изо всех сил к безмятежности и интуитивному прозрению. Но прежде всего тщательной обработкой создай благоприятную почву для роста положительных качеств внутри самого себя!». КОЛОФОН Сие написано по просьбе Джецун Ламы Карма Одсал Гйурмэ, который испрашивал легко читаемого, полного и ясного описания [картин] созерцаний и объяснений Четырех Основ Махамудры. Сие — дополнительный текст к [труду] Девятого Кармапы [под названием] «Океан Уверенности» (т. — «Нгес-дон ргйа-мцхо»). Сам же я не обрел никакого постижения и не претендовал здесь с фальшью на оригинальность, а работу свою целиком основал на словах Великих Подвижников. Написано обманчиво отрекшимся153 монахом Карма Агван Йондан Чжямцо в возрасте 31 года в ските Кунзанг Дэчэн монастыря Палпунг. Да послужит сие распространению Учений! Да разделят все заслугу сего труда! Tue, 27 Dec 2011 16:41:29 +0400 http://karmapa-khenno.ru/texts/878/ http://karmapa-khenno.ru/texts/877/ Конструкция мандалов. Подношение даже маленького мандала будет праведным, если он изготовлен из какого-либо дорогого изящного материала, например, драгоценного металла. Но мандал из дешевого материала, например, глина или дерево, должен быть больших размеров. Если у тебя нет [и таких материалов], можешь использовать деревянную или каменную округлую плитку. Если у тебя нет даже этого, то будет достаточно мысленно сотворенного мандала. Самое главное здесь — созерцание [при творении любого мандала]. Тебе потребуются два диска мандала. Используй более лучший или более крупный из них [в качестве основы для] дубпий мандала. Другой возьми для чодбий мандала. [Для построения обоих мандалов] используй щепотки-цомбу золотого или серебряного песка, порошка [что лучше всего], или порошок жемчужной раковины или раковины каури, [что уступает первым], или зерна риса, [что приемлемо], по и то, и другое, и третье должно быть смочено благовонной водой. Если тебе позволяют средства, используй каждый раз [для нового подношения мандала] свежие зерна. Если не можешь так, то заменяй часть зерен свежими, специально для того отложенными. Потом эти зерна пойдут не тебе в еду, но их надо поднести [милостыней монахам, или нищим, или диким животным и птицам, — Лама] Драгоценнейшим. Творение и созерцание дубпий мандала. Сосредоточь все свое внимание на дубпий мандал и очистя его трижды [ «пульсовой веной»], повторяя при этом мантры: ОМ ВАДЖРА АМРИТА ХУМ ПХАТ и ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ86. Созерцай, как из Пустоты возникает мандал, подобный внушительному очаровательному дворцу, украшенному всеми особыми атрибутами, [т. е. у него четыре стены, четыре этажа, и сложен он из драгоценных материалов, — Калу Римпочэ]. [Читай ритуальное описание Источников Прибежища, `Пхагс-лам, 111, 1-2]. В центре диска помести пять малых щепоток риса. Видь в них пять Начал Прибежища таковыми, как Они являлись в созерцании Прихода к Прибежищу, с той разницей, что можешь исключить Озеро и Всеисполняющее Древо, а дхармапалов созерцать среди [пяти Начал, а не под Ними]. Свет источается из трех биджа-мантр, расположенных в трех точках, [т. е. в очах, в гортани и в сердце каждого созерцаемого Гуру, каждого йидама, каждого Будды, Бодхисаттвы и дхармапалы, см. описание Ваджрасаттвы], и приглашает несметных «божеств знания», [йе-шеспа, изойти из сферы Дхармадхату], Их естественной обители. Созерцай, как каждое [ «божество знания» и каждое созерцаемое божество] сливаются в одно87. Помести сей мандал на высокий покрытый [драгоценной тканью] стол напротив себя и моли, чтобы божества пребывали в нем. Окружи его пятью видами подношений, — [цветы, курения-благовония, масляная лампада, душистая вода и пища, — Лама], — если они есть у тебя. Если у тебя нет диска для дубпий мандала, или если ты строго регулярно творишь подношение мандала, тогда просто созерцай, что божества, коим ты собираешься поднести мандал, пребывают в небесах пред тобой [так же, как и при созерцании Прибежища]. Творение и созерцание чодбий мандала. Затем в левую руку возьмем диск чодбий мандала, а в правую — лепестки цветов [или немного благовонной воды]. Повторяй Стослоговую Мантру [Ваджрасаттвы] по ходу очищения этого мандала троекратным движением руки посолонь, [как и дубпий мандал]. Ясно представь, что болезни, несчастья, злодеяния, омрачения и нечистоты как тебя самого, так и других, всего мира и его обитателей, возникшие из-за цепляния, привязанности к внешним объектам и внутреннему рассудку, — что все это полностью и совершенно устраняется. Подобно самому сознанию, природа которого незапятнана ничем, должен быть чист и твой мандал, без единой пылинки или пятнышка. Поскольку Подношение Мандала имеет мощные последствия, ты должен использовать самые дорогие материалы, какие только можешь себе позволить, и выполнять ритуал в совершеннейшей чистоте, [т. е. помещение, тело, диск мандала и рис должен быть исключительно чистым, — Лама]. Обычно используют для созерцаемой картины Мироздания две различные схемы. Одна основана на «Калачакра Тантре», другая — на Абхидхарме. Но поскольку Махамудра — это сплав сути всех тантр, то в практике Основ [Махамудры], нет разницы, какую из двух систем использовать88. Однако, наша схема созерцания следует Абхидхарме, поскольку она широко известна. Схема сокращённого мандала. Последовательность расположения цомбу на диске. Исполняющий представляет себя смотрящим на восток (указано стрелкой). Созерцание и творение Мандала Мироздания с 37-мью основными точками. Произнося мантру ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ: ХУМ, окропи диск мандала благовонной водой, [которую ты захватил кончиками пальцев правой руки], что представляет как бы орошение его «росой» Бодхичитты. Если же у тебя нет благовонной воды, посыпь его лепестками цветов. Созерцай, что диск мандала — это просторная Золотая Земля с ровными, как твоя ладонь, полями, с океаном, чьи кружащие благовонные воды наделены Восьмью Прекрасными. Тебе не обязательно созерцать Круг Вод и Круг Ветров под диском Земли89. Произнося мантру ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ: ХУМ, насыпь рис по ободу [диска правой рукой, двигаясь] против солнца, изображая тем самым кольцо Железных Гор, и созерцай, что это и есть окружающая Железная Гора, кольцом опоясывающая все Мироздание. В некоторых вариантах этого ритуала ты можешь произнести теперь ХУМ и поместить в центр [мандала] каплю благовонной воды или кружок из лепестков цветка. Но в данном созерцании этого не делай. Сходным образом, в некоторых вариантах ты можешь созерцать гору Меру и другие [топографические особенности] возникающими из различных биджа-мантр. Но в данном созерцании ты зришь их уже полностью возникшими уже в тот миг, как только ты их мысленно назвал. Постепенно прочитывай слова, созерцая их значение, [т. е. `Пхагс-лам, III, 3-112, 1, где поименованы все 37 основных точек мироздания]. В центре океана возвышается четырехгранная гора Меру [1]90, опирающаяся своим основанием на четыре квадратные площадки — ступеньки, [лежащие одна на другой]. Ее вершина расширяется кверху и заканчивается квадратной площадкой. Ее восточная сторона — из хрусталя, южная — из ляпис лазури, западная — из рубинов, северная — из изумрудов. Озера, небеса и материки, [окружающие Меру], окрашены цветом соответствующих сторон горы91. Гору Меру окружают семь четырехугольных в плане узких золотых горных хребтов. [Начиная с ближайшего к горе], каждый последующий ниже предыдущего в половину. [Эти горы называются соответственно: Югандхара, Ишадхара, Кхадирака, Сударшана, Ашвакама, Винатака и Ниминдхара. Промеж этих горных хребтов лежат [семь Сита, квадратных в плане], кружащих озер, воды которых также обладают Восьмью Прекрасными, а кроме того в них сокрыто множество всеисполняющих драгоценностей и других сокровищ, принадлежащих нагам, [которые обитают в озерах]92. В океане, окружающем внешний хребет [лежат четыре Великих Материка и соответствующие им Острова-спутники:] Видеха [2] на востоке, белый, полукруглый; Джамбудвипа [3] на юге, синий, трапецеидальный; Годанийя [4] на западе, красный, круглый; Уттара-Куру [5] на севере, зеленый, квадратный. Рядом с каждым из четырех главных Материков лежат по два острова-спутника, подобных по форме и окраске соответствующему Материку, один — слева, другой — справа, [Видеха имеет острова Деха, 6, и Видеха, 7; Джамбудвипа — Чамара, 8, и Упачамара, 9; Годанийя — Шатха, 10, и Уттара-мантрина, 11; Уттара Куру — Курава, 12, и Каурава, 13.] На четырех Материках в различных квадрантах небес и над горой Меру пребывают: [В восточном квадранте небес] — Гора Драгоценностей [14] из алмазов, ляпис лазури, сапфиров, изумрудов, жемчугов, золота, серебра и [чистейшей воды] хрусталя. [В южном квадранте небес] — Роща Всеисполняющих Дерев [15], с ветвей которых спадают дождем все желанные вещи. [В западном квадранте небес] — Стадо Всеисполняющих Коров [16], из каждой поры кожи которых сочится все желанное. [В северном квадранте небес] — неисчерпаемые, всенасыщающие Яства, которые растут сами по себе, без всякого ухода [17]. Там же пребывает Семерица Сокровищ Чакравартина93: Колесо о тысяче спиц [18] [в восточных небесах], сованное из чистого золота, добытого в реках Джамбудвипа; Восьмигранная Всеисполняющая Драгоценность [19] [в южных небесах] яркая, как солнечные лучи, и Ее сияние зримо даже на расстоянии в несколько йоджан. Прекрасная Царственная Супруга [20] [в западных небесах], наделенная тридцатью двумя знаками женского совершенства. Советник царя [21] [в северных небесах], выдающийся как своими физическими особенностями, так и интеллектом, способный разыскивать сокрытые под землей сокровища. Белый Слон с золотым ошейным ожерельем [22] [в юго-восточных небесах] с семью могучими членами [ — голова, ноги, хобот, хвост], — способный доставить Чакравартина в любое желанное место. Чудо-Конь [23] [в юго-западных небесах], масти павлиньей шеи, способный водно мгновенье обскакать все четыре Материка. Могущественный Военачальник [24] [в северо-западных небесах], владеющий шестьюдесятью четырьмя особыми искусствами. Здесь же — и Прекрасный Сосуд с Сокровищами [25] [в северо-западных небесах], хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней семи сортов — сапфир и другие. [Здесь же — и восемь Богинь с Подношениями:] Белая Богиня Радостного Смеха [26] [в восточных небесах] в позе ваджра-мушти-сандхи [т. — рдо-рдже-кху-цхур — поза, в которой скрещенные кулаки опираются на бедра]. Желтая Богиня Украшающих Гирлянд [27] [в южных небесах] держит ожерелья из цветов и драгоценных камней. Красно-белая [т. е. розовая] Богиня Музыки [28] [в западных небесах] играет на вине. Зеленая Богиня Танца [29] [в северных небесах] танцует. Желтая Богиня Цветов [30] [в юго-восточных небесах] подносит букет цветов. Белая Богиня Благовонных Курений [31] [в юго-западных небесах] держит курильницу с дымящими благовониями. Красная Богиня Светильников [32] [в северо-западных небесах] держит масляную лампаду. Зеленая Богиня Благоуханий [32] [в северо-восточных небесах] держит раковину с благоухающими маслами. В северо-восточных небесах над горой Меру — яркий хрустальный круг Солнца [34], источающий лучи, подоб- ные блеску бриллианта. [В юго-западных небесах над Меру] пребывает прохладный, освежающий круг Луны [35]94. Дворцы планет и звезд источают соответствующие своей природе разнообразные сияния. В центре плоской вершины горы Меру стоит дворец Индры (Вайджайянта, а вокруг него раскинулся град Вишну (Сударшана). По четырем углам этого града лежат четыре сада — Чайтраратха и остальные. [В этих садах] растут Парийятра и другие Всеисполняющие Древа, там же — плоский камень, удивительно напоминающий [легендарный магический камень] Пандукамбадашилатала, и Судхарма, и зала собраний небожителей — дэвов95. В небесах над сим Градом зиждятся на могучих облаках в восходящем порядке божественные сферы Яма, Тушита и другие, в коих пребывают несметные сонмы небожителей и их атрибуты. В промежутках между уровнями [сфер небожителей] пребывают Восьмерица Благих Символов-примет, включающая Драгоценный зонт [36] [на юге], пару Золотых Рыбок, Драгоценный Сосуд, Лотос, Белую Раковину, у которой витки направлены посолонь, Чудотворный Узел, Стяг Победы [37] [на севере] и золотое Восьмиспицевое Колесо96. Здесь же — Восьмерица Благоприятных Предметов, включающая зерцало, киноварный порошок, белую раковину, целебные экстракты из мозга слона, трава дурва, плод билва, простокваша и белое горчичное семя97. Здесь же — Семерица Полудрагоценных принадлежностей, [связанных с царской властью], включающая ложе, трон, коврик, меч, обувь, змеиная кожа и одеяние. Здесь же — «особые вещества долголетия», такие как «шесть чудотворных целебных»98, и множество иных целебных и питательных веществ, и прекрасный сосуд с эликсиром бессмертия — амритой, и иные эликсиры. Здесь же — и меч [Праджни] и книга [Праджняпарамиты], и вина, и прочие музыкальные инструменты, и иные «атрибуты, приносящие интуитивное озарение и славу». Здесь же — из радужноцветных цветов, и пруд благовонных вод, и лотосовый сад, и чудотворные птица с газелью, и прочие «чудесные подношения». [Когда ты читаешь текст ритуала, `Пхагс-лам, 111, 3-112, 1], мысленно подноси все, что радует органы чувств, — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, — а так же и [то, что подносят] слуги богов и богинь. Короче, вообрази, что ты сам подносишь все самое ценное, что только смогли добыть люди и боги, а также и те чудесные вещи десяти сторон света, которыми еще никто не владеет. [Затем повтори четырехстрочную молитву подношения, `Пхагс-лам]. Десять миллионов раз по сотне, или один миллиард таких миров, как этот, образованный четырьмя Материками, горой Меру и прочим, составляют «троекосмие». Без оглядки, без утайки поднеси несметное число таких вселенных драгоценному Гуру. Заполни эти миры до краев обильными, как облака, подношениями Самантабхадры99, и своим телом и имуществом, и телами и имуществом других живых существ, твоих родителей, твоих близких и всей совокупностью благих деяний. И затем молись о [всеобщем] беспрепятственном достижении Пробуждения и высших сиддхи Махамудры именно в этой жизни [см. `Пхагс-лам, 112, 2 — 3]. [Затем подними торжественно мандал и, произнося мандал-мантру, см. Пхагс-лам, 112, 4, подбрось в воздух щепотку риса в качестве подношения. Следом повтори молитву о достижении целей ритуала Подношения Мандала100.] [После подношения мандала из 37-ми элементов смети правой рукой рис с диска. Для подношения «коротких» мандалов просто] поднеси семь цомбу рукой, созерцая [все мироздание] в уме, и повторяй четырехстрочную молитву [подношения, ту же, что и выше, Пхагс-лам, 112, 5-6, при каждом повторном творении мандала и созерцании] без перерыва. [После подношения одного «долгого» мандала,] когда ты повторяешь ритуал многократно [в течение одного занятия], то, если твой разум не может справиться, охватить всю [вышеописанную] развернутую картину созерцания, по крайней мере вообрази ясно и в должном порядке, как ты подносишь Золотую Землю, кольцо Железных Гор, Гору Меру, четыре Материка, Солнце и Луну, заполняя эту совершенную Вселенную и небеса над ней всевозможными подношениями, какие там только могут быть101. Существуют многие разновидности мандала, как короткие, так и длинные, охватывающие [по своей полноте] от пяти цомбу до 37-ми Совершенных Подношений. Творение этого, частного мандала в 37 подношений надо изучить посредством «зримой передачи»102. Когда же ты считаешь число своих подношений мандала [в ходе регулярно проводимых ритуалов], тогда просто совершай подношения семиэлементных мандалов. [В завершение ритуала прочти молитву о достижении Махамудры, см. Пхагс-лам, 112, 6-7, Семичленную Молитву103 и заключительную молитву, см. Пхагс-лам, 112, 7-113, 1.] В конце [созерцания] свет изливается из божеств, зримых тобою в дубпий мандале, к которым ты и обращал свое подношение чодбий мандалов. Этот свет пронизывает и тебя, и других живых существ, приводя ко всеобщему и полному обретению Двух Накоплений. Узри, как эти божества преображаются в свет и светом входят в тебя. Посвяти заслугу [другим]. Признаки успешной практики. Признаки, говорящие о совершенстве двух Накоплений, такие как истинное постижение, медитативный опыт и сновидения, указаны в авторитетных трактатах этой традиции. В частности, твои помыслы непринужденно, сами по себе обращаются к Дхарме. Но лучше всего то, что ты станешь беспрепятственно, не прилагая усилий вершить религиозные деяния. КОММЕНТАРИЙ Истинная махамудринская медитация всегда сопровождается собиранием Накоплений и устранением омраченности. Но пока ты еще не собрал Накопления, тебе не откроется опыт истинной медитации. Очень немногие собрали Накопления, очень немногие являются «карма-носителями» [т. е. теми, кто в данном воплощении сохранил тенденцию к благотворным деяниям, т. — лас-'пхро]. Каждый, кто уже начал творить Дхарму и обрел нужный уровень веры, несомненно имеет наклонности к благотворному поведению. Однако, подобно искре, из которой не разгорится пламя, [если ты не уделяешь времени для подготовки топлива,] и такие наклонности не смогут разом пробудиться. Пока ты их не пробудишь [или не преобразуешь в] благотворное поведение, ты не достигнешь никакой реализации. А тот немногий опыт, что тебе уже открылся, не будет развиваться дальше. Но если ты вершишь благотворные деяния, [о которых указано ниже,] то этим будут созданы и должные условия для пробуждения твоих наклонностей. И как только они пробудились, ты почувствуешь могучую волну Всепостигающей реализации. НАКОПЛЕНИЯ Три Накопления и Десять Совершенств: В «Семдрел»104 сказано, что есть Три Накопления, кои надо обрести. [Они состоят из Десяти Совершенств105.] Щедрость Даяния, искусные Средства и Сильная Тяга составляют накопление Заслуги. Нравственность поведения, Терпимость и Энергичность составляют Накопление Нравственности. Медитативное сосредоточение, интуитивно-различающая Мудрость, Пять Сил и Запредельное Осознавание составляют Накопление Запредельной Мудрости. Два Накопления и Шесть Совершенств: Сутры утверждают, что есть Два Накопления, [которые образованы Шестью Совершенствами-парамитами]. Даяние и Нравственность поведения составляют накопление Заслуги. Интуитивно-различающая Мудрость составляет Накопление Запредельной Мудрости. Терпимость, Энергичность и Медитативное Сосредоточение включены в оба [Накопления]. Добродетельные акты, не сопровождаемые Бодхичиттой, ведут не к Освобождению, а только к рождению в более высоких мирских сферах. [Но те же акты], сопровождаемые Бодхичиттой, способствуют Освобождению и ведут к Состоянию Будды. Далее, [добродетельные акты], совершаемые без всякой заботы, «оглядки» на «три сферы активности106, составляют Незапятнанное Накопление, собирание которого — главное средство для достижения Пробуждения. Шесть Совершенств: 1.0. Даяние. Оно тройственно: 1.1. «Щедрость» — это подаяние такого количества снеди, одежды, снаряжения, — даже туши и бумаги, — какое ты можешь себе позволить по своему состоянию. По крайней мере подавай милостыню пищей нищему, не оставляй его с пустыми руками. Думай о том, как ты раздашь милостыней свое тело и сокровища, когда в будущих жизнях станешь владыкой чакравартинского мира. 1.2. «Даяние Неустрашимости» — это и лечение болезней, и защита других от несчастий, и отведение их от края пропасти, и избавление их от грозящей опасности, и устранение препятствий на их пути к достижению сиддхи и нравственности в поведении. Истинно, практикуй этот тип Даяния изо всех сил! Защищай других от «четырех напастей»: несправедливого судебного преследования, врагов, грабителей и диких зверей. Кроме того, молись об обретении способности избавлять их от страданий в трех низших мирах. 1.3. «Даяние Дхармы» означает, что ты, опираясь на свое познание, поясняешь другим те аспекты Дхармы, какие чувствуешь себя способным разъяснить и какие действительно помогут другим, и сейчас, и в дальнейшем. [И этот тип Даяния ты должен вершить] без надменности или ожидания вознаграждения. Если же ты не можешь совершить указанного, то хотя бы вслух читай [другим] Сутры с уверенной надеждой, что Дхарму разъяснят [всем существам], как людям, так и не людям. 2.0. Нравственное поведение. Оно тройственно: 2.1. «Отказ от злодеяния» — т. е. избегание, вплоть до полного отказа, Десяти Пагубных Деяний, которые предосудительны уже сами по себе, и безоговорочное соблюдение Трех Обетов, преступление против которых осудил сам Бхагаван Будда. 2.2. Нравственное поведение «накопления благотворных дхарм» — это отказ от желания ограничиться только одним каким-то типом благотворного деяния; это — приложение благотворного поведения в самом широком диапазоне возможностей; и это — молитва о том, чтобы тебе удалось завершить любые благотворные деяния, которые ты еще не совершил. 2.3. Нравственное поведение в «действии на благо живых существ» — это зарождение и развитие Бодхичитты с последующим вершением всего, что можешь во помощь другим. Настойчиво молись о том, чтобы ты смог завершить любые [полезные деяния], которые еще не совершал. Ведь недостаточно освободить только себя от ошибочных деяний! 3.0. Терпимость. Она тройственна: 3.1. «Способность невозмутимо равностно переносить любые невзгоды, причиняемые тебе другими» — т. е. грубости, клевету, оскорбления, побои, раны, ограбления, и даже смерть от других принять невозмутимо. 3.2. «Способность выносить трудные обстоятельства без малейшей озабоченности за свое личное страдание» — т. е. условия, неблагоприятные для вершения Дхармы, болезни, боль, голод, жажду, усталость, изнурение. 3.3. «Терпимость, основанная на уверенности в Дхарме» — т. е. интеллектуальная восприимчивость, с которой бесстрашно приемлешь такие [религиозные истины], как сокровенные искусные методы Мантраяны, великие и могучие Деяния Будд и Бодхисаттв, и значение «пустотности-шунйяты, невыразимой словами»107. Веди медитативное созерцание с терпимостью! 4.0. Упорство, Энергичность. Оно также тройственно: 4.1. «Упорство, которое образует броню доспехов бодхисаттвы», без робости посвятившего себя только благотворным деяниям. Это — никогда не занимать безразличную позицию по отношению к какому-либо благотворному деянию, т. е. не считать, что оно либо слишком незначительно, чтобы уделять ему время, либо превышает твои возможности. 4.2. «Упорство в употреблении-приложении» означает — доводить творческое начинание до его завершения, без ослабления своего рвения. 4.3. «Упорство в отказе повернуть вспять». Коль уж начал [практику], то даже если «признаки тепла»108 и другие благие плоды не возникают быстро, ты не должен отчаиваться, но должен практиковать все более и более прилежно пока не достигнешь результатов. Прилагай Упорство! 5.0. Медитативное Сосредоточение [тройственно]: 5.1. «Медитативное сосредоточение, в котором строго контролируешь свои физические и умственные действия и остаешься счастливым в этой жизни». 5.2. «Медитативное сосредоточение, в котором добываешь положительные качества [духовно развитых существ]“, включая и сверхчувственное познание, и способность сотворять мыслью кажимостных существ»109. 5.3. «Медитативное сосредоточение, в котором помогаешь живым существам», опираясь на самадхи. [Дабы практиковать] три названные разновидности сосредоточения, ты должен, прежде всего, достигнуть состояния неуклонной безмятежности110. В совершенстве овладеть, освоить состояние такой безмятежности абсолютно необходимо, поскольку она являет истинную основу для обретения всех положительных качеств. Для достижения состояния безмятежности, разуму необходимо уединение. Уединенность разума возникает следом за уединенностью тела. Уединенность тела возникает при минимизации твоих [обыденных] целей и действий, при ограничении себя лишь немногими желаниями и при удовлетворении скудной пищей, одеждой и кровом. Короче, источник безмятежности [и, следовательно, всех положительных качеств] — это немногочисленность желаний и удовлетворенность немногим. 6.0. Интуиция/Мудрость [тройственна]: 6.1. «Интуитивное постижение Высшей Реальности» благодаря осознанию Ее истинной природы — открытости. 6.2. «Интуитивное постижение относительной реальности», т. е. неминуемости связи причина — результат и Взаимозависимого Возникновения. 6.3. «Интуитивное знание того, что принесет пользу другим» посредством применения «четырех средств привлечения других»111. В ином случае [три типа интуиции суть следующие:] 6.1. «Интуитивное озарение при слушании», 6.2. «при глубоком раздумывании», 6.3. «при медитативном созерцании»112. Стремись изо всех сил к достижению всего вышеназванного! Результаты обретения Двух Накоплений посредством практики Шести Совершенств. Обретение этих Накоплений приносит несметные благие плоды для жизни как человеком, так и божеством. Полное и совершенное обретение Двух Накоплений и Шести Совершенств в конце концов приводит к достижению Всеведения Состояния Будды. Накопление Заслуги: Семичленная Молитва — Семь Ветвей Религиозного Служения. Не думай, что отсутствие или недостаток у тебя материального состояния не позволит тебе собрать Накопления. Ведь сказано, что всякий, обладающий толикой веры и интуиции, имеет и невероятную способность к накоплению Заслуги. Если, побуждаемый Бодхичиттой, ты просто творишь подношение Семи Ветвей Религиозного Служения103, то уже благодаря этому все твои омрачения развеются, а Накопление Заслуги станет столь же безмерным, как просторы небес. Ведь сказано, что совершивший всего лишь один поклон, обретет в грядущем десять благ: мужественное лицо, доброе телосложение, внушительную речь, влияние на окружающих, расположение богов и людей, содружество святых подвижников, крепкое здоровье, богатство, более высокий уровень воплощения и Освобождение. И сказано также, что совершивший один поклон с чувством величайшего благоговения будет рождаться Чакравартином столько раз, сколько атомов в тех кусках земли, которых [коснулись при полном поклоне] его пять конечностей, от поверхности земли до подстилающего золотого основания. И сказано, что тот, кто лишь сложил ладони у сердца, обращаясь к Драгоценнейшим, получает десять благ, включая прекрасную внешность и множество слуг. О многочисленных плодах такого рода подробно повествуют Сутры. Великие Гебшей113 школы Кадам не уделяли ни одной другой практике Дхармы столько внимания, сколько постоянному, упорному, энергичному творению Семи Ветвей Религиозного Служения. И это же было общепринятой практикой среди великих Каджудпа, включая и Нйяммэд Дагпо (Гамбопа). Но в наши дни, похоже, все это почти исчезло. Ныне у нас нет ни малейшей склонности собирать Накопления вплоть до Их совершенства, как мы обязаны то творить. Но даже если мы и практикуем [Семь Ветвей] в какой-то мере, мы настолько слабы в вере и в упорстве, что никогда не преуспеем в собирании Накоплений. Мы оставляем наши священные изображения, книги и ступы пылиться. Некоторые беспечные, безрассудные даже оставляют их под грязным тряпьем! Мы ставим закопченные до грязи масляные лампадки в жертвенные чаши и на алтарь, а о своей внешности заботимся пуще всего остального. Мы никогда не подносим ни одного цветка Драгоценнейшим в духе открытости и сострадания. Ведь сказано, что тот, кто ни разу не читал [молитвы] Семи Ветвей Религиозного Служения, тот не скопил никакой заслуги. А откуда же появиться Заслуге? — Она возникает только из обретения Накоплений! Даже если у нас и найдется одно зернышко риса, мы съедаем его, если оно съедобно, а если нет, то подносим его Драгоценнейшим! Даже те из нас, у кого есть и золото, и серебро, и шелка, и кони, и скот, и т. п., говорят: «Мы так бедны в Заслуге, что у нас нет ничего лучшего для подношения», — и горделиво «жертвуют» малюсенькую лампадку или крошку снеди. Вот так мы и лжем даже в подношении Драгоценнейшим. Или вы полагаете, что все это приведет к [Накоплению] Заслуги?! Следовательно, очень важно совершать жертвенные подношения сообразно своему материальному состоянию. Во всех Сутрах и Тантрах не отыщешь ничего более сокровенного относительно Накоплений, чем то, что найдешь в Семичленной Молитве. Каждая последующая ветвь этой практики больше заслуги приносит, чем ей предшествующая. Заслуга, накопленная представлением подношений больше той, что обретена творением поклонов; заслуга покаяния больше, чем заслуга подношений; заслуга Сорадости с благими деяниями других во много крат величее заслуги покаяния и т. д. Изберешь ли ты для чтения длинную, или краткую версии «Семичленной», самое главное, чтобы ты глубоко размышлял о значении [того, что читаешь]. А одно лишь бездумное бормотание — это фарс. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Сказано, что невозможно руками пожертвовать ничего более достойного, чем Подношение Мандала. Это Подношение охватывает и практику Шести Совершенств, а потому и имеет те же благотворные результаты. О несметных благах, кои выпадут тебе как результат Подношения Мандала, говорится во многих Писаниях. «Кутагара Сутра» (Кханг-бу брцегс-па`и мдо, К. П. № 998) утверждает, что одно лишь построение мандала Вселенной приносит тебе господство над [реальной Вселенной с ее] четырьмя Материками и мирами небожителей-дэвов. Эта же Сутра говорит, что одно лишь кропление благовонной воды на мандал и подношение цветов ведет к рождению в среде четырех видов божеств Махараджакайика [т. е. в высшей сфере божеств Мира Чувственного]. Короче, глубокозначное Подношение Мандала включено в эти наставления к Основам потому, что Оно весьма полезно для скорейшего совершенствования Накоплений. Сколь бы тщеславен ты ни был в своей щедрости, но твои [обычные подношения по своей природе] численно ограничены сотней, тысячью, десятью тысячами, сотней тысяч и т. д. Когда ты подносишь дар с эгоистической мыслью «Ведь я уже много этого пожертвовал», — или с желанием получить нечто в награду, тогда твой дар замаран этими [неблаготворными помыслами]. [Обычные подношения] возбуждают в нас чувства надежды или беспокойства о том, понравятся ли они, или нет Гуру. И кроме того, получатели [таких подношений по своей природе] численно ограничены сотней, тысячью или около того. Подношение Мандала — это обобщающее подношение, ибо Оно включает все богатства всей Вселенной. Оно не восприимчиво к рже горделивых помыслов, ибо ты думаешь: «Я подношу творение моего разума». Оно не возбуждает ни надежд, ни опасений касательно того, понравится ли Оно [или нет] Драгоценнейшим. Тот, кто [подносит Мандал] и созерцает при этом несравненных получателей подношения — Драгоценнейших в десяти сторонах света, да еще четырех времен [т. е. прошлого, настоящего, будущего и безвременья, — ЛПЛ], — и все эти необъятные пространства и остальное, тот не может надеяться ни на что иное, кроме как собирать Накопления с каждой своей мыслью, словом и действием. Поэтому ревностно стремись вершить это! Воздвигай новые храмы и символы Тела-Речи-Мысли Будды. Восстанавливай старые. Служи Сангхе. Если у тебя нет ничего для подношения, прибери и вымой молитвенную комнату, соверши поклоны и обойди ее посолонь, как если бы ты подносил в качестве дара свои молитвы-славословия. Узреть мысленно Будду в тот миг, когда складываешь у сердца ладони или подбрасываешь в воздух цветок [в качестве подношения] — это, как утверждают, обрести безмерную заслугу. Поэтому ты, получивший счастливое и всенаделенное человеческое тело, — а не жалкое по сравнению с ним тело животного, которое не может ни отличить благотворное от пагубного, ни прочесть и одного «Мани», ни соблюсти нравственные обязательства, — ты должен незамедлительно творить Дхарму! Не позволяй себе впустую растрачивать эту человеческую жизнь! Неважно, как ты это осуществляешь, но самое главное, чтобы ты утвердил все, что ни есть в тебе благотворные тенденции. Tue, 27 Dec 2011 16:35:05 +0400 http://karmapa-khenno.ru/texts/877/