http://karmapa-khenno.ru/articles/ Sat, 19 May 2012 00:40:37 +0400 HostCMS http://karmapa-khenno.ru/articles/897/ Сегодня мы продолжим с вопросами и ответами. Если говорить о чем-то  одном долгое время, вам просто может наскучить.Много вопросов, и мы отобрали наиболее интересные из них.ОБЪЯСНЕНИЕ РЕИНКАРНАЦИИ С ПОМОЩЬЮ БУДДИЙСКОЙ ЛОГИКИПервый вопрос, который мы выбрали:Вопрос: Как вы объясняете реинкарнацию людям, совершенно незнакомым с буддийской логикой, учениями или концепциями?Ответ: Когда мы говорим о реинкарнации, перерождении, или жизни после смерти, мы наблюдаем одну вещь, которая является общей для большинства людей, независимо от того, какие у них могут быть религиозные или философские воззрения. Мы чувствуем, что когда кто-либо  умирает, он все еще присутствует каким-то образом. Мы не верим, что они совершенно отделились от нас. Если бы мы позволили себе думать, что мы навсегда разлучены с тем, кого любили, никогда больше не встретили, это бы причинило слишком сильные страдания. Это чувство универсально. У многих людей такое представление, неважно, откуда они родом, из какой культуры. Это первый пункт.Во-вторых, в этом мире постоянно открываются новые вещи, некоторые из которых раньше считались невозможными. При помощи исследования или других методов мы иногда обнаруживаем, что то, в чем мы сомневались в прошлом, в действительности возможно. Мы можем судить о ситуации жизни после смерти таким же образом. Это практично и, возможно, здраво иметь  сомнения по поводу этого, но невозможно совершенно отрицать эту идею.В-третьих, есть много людей, которые помнят или думают, что помнят их прошлые жизни. Это не то, что случается только в буддийских странах или среди людей, которые верят в жизнь после смерти. Разные люди из разных стран утверждают, что имели такой опыт. Припоминание прошлых жизней – это то, что люди не могут полностью объяснить. Поэтому мы могли бы отнести это к категории случаев, вызывающих сомнения.Итак, если мы рассматриваем эту идею с буддийской точки зрения, тогда логика следующая. Возьмем пример малыша, который только что родился. Ребенок дышит и находится в сознании. Дыхание, тело и сознание ребенка проявились благодаря определенным причинам и условиям. Вдобавок, эти причины и условия должны быть одного качества и природы. Следовательно, сознание ребенка должно быть следствием другого сознания, которое существовало перед этим. Это буддийский взгляд на непрерывность сознания.Разум по своей природе является осознающим, ясным и светящимся. Мы все лично испытываем опыт способности разума осознавать вещи. Причиной этого не может быть материя, поскольку сознание само по себе не является материей. Если бы это было так, тогда все материи, которые мы сейчас видим, могли бы стать однажды разумными! Это было бы невозможно. Другими словами, что-то , что является осознающим, не может быть следствием материи. Оно должно быть вызвано не-материей. Следовательно, сознание должно быть обусловлено сходной причиной и условием, которые должны быть другим сознанием. Это общий аспект буддийской логики для доказательства существования предыдущего сознания итак идея реинкарнации правдива. Существует много различных подходов к этому объяснению, но этот самый главный в буддийской логике. Этот подход использует рассуждение для обоснования реинкарнации. Основная трудность, с которой встречаются многие люди, это то, что очень трудно непосредственно испытать это, особенно в двадцать первом веке. Люди думают, что им надо увидеть, чтобы поверить в это. Тем не менее, есть способы, такие как медитация, которые могут быть использованы для получения этого опыта непосредственно. В сутре записано, что когда человек погружается в глубокую медитацию, в которой грубое сознание ослабевает, а более тонкое сознание раскрывается, он может вспомнить свои прошлые жизни. Конечно, существует много других методов для достижения этого, например, гипноз. ДАЯНИЕ И ПРИНЯТИЕВопрос: Ваше Святейшество, пожалуйста, могли бы вы объяснить  значение противоядия в виде даяния победы другим и  вы, пожалуйста, приведите пожалуйста пример?Ответ: Итак, здесь две вещи. Первое, в действительности даяние победы другому, второе, это тренировка разума: вы позволяете вашему разуму отдать победу другому. Например, когда мы делаем практику Тонглен (даяние и принятие) в нашей медитации, это медитативный опыт. Мы берем на себя все отрицательные явления других, принимая это как темное облако загрязнений. Мы принимаем это внутрь себя. Затем мы свободно отдаем всем чувствующим существам наши благие поступки, хорошее здоровье и все благоприятные вещи, которыми мы владеем. Это форма тренировки ума.Некоторые люди боятся, что практика Тонглен с теми, кто болен, возможно, с теми, кто простужен или у кого головная боль, сделает их самих тотчас больными. Они боятся, что болезнь перейдет в их тела. Однако Тонглен не для того, чтобы заболеть. Он делается для трансформации нашего переживания мира, это тренировка, которая предполагает изменение сознания.Один из способов аспекта принятия в практике Тонглен – это визуализация вашего пестования в виде горящей лампы в вашем сердце. Пестование здесь означает, что вы располагаете ваши желания превыше всего, не заботитесь о других, а вместо это наносите оскорбление с целью возвышения себя, чтобы быть главнее. Забота о себе не является ошибкой. Ошибкой бывает, когда вы пренебрегаете или преуменьшаете интересы других. Это и есть пестование, о котором мы говорим. Итак, в этом особом способе практики Тонглен вы вдыхаете проблемы, страдания и негативный опыт других в виде темного облака дыма, и позволяете ему войти в вас. Это темное облако дыма затем гасит лампу вашего пестования себя, вашего эгоизма. По мере того, как вы делаете это снова и снова, в вашем сознании понемногу начинает происходит изменение. Это главная цель практики: изменить ваше сознание, трансформировать ваше отношение и ваше восприятие мира. Тонглен не является непосредственным переживанием проблем всех существ. В противном случае Будда Шакьямуни болел бы все время. Ему всегда был бы необходим грузовик с бумагой и Шарипутта и Моггаллана всегда были бы заняты доставкой ее для него. Это было бы слишком. Это было по-другому.Когда вы практикуете аспект даяния Тонглен, есть также очень важный момент, который необходимо отметить. Вы не предлагаете то, что не намереваетесь давать. Если бы вам надо было дать что-то , что вы не собирались предлагать, то оно не было бы дано, оно было бы украдено или потеряно. Но Тонглен подразумевает другое. Вы даете то, что хотите дать. А когда вы это делаете, вы это не теряете, вы что-то  из этого получаете. Например, вы делаете очень красивый подарок кому-либо , что-то , что вы действительно хотите дать. Когда вы его преподносите, вы не чувствуете утрату, а скорее счастье, удовлетворение, что вы могли дать человеку то, что хотели дать. В итоге в нас что-то  остается, удовлетворение, радость, определенное чувство удовольствия и вознаграждения. И хотя вы расстались с этой прекрасной вещью, вы обрели такое же чувство удовлетворения и радости в себе. Таким образом, когда вы практикуете Тонглен, это не является потерей чего-то . Когда вы даете все свои заслуги, все ваши благие деяния, это не означает, что в вас ничего положительного не осталось. По сути, вы никогда ничего не теряете. Практика Тонглен является просто тренировкой ума. Если мы действительно практикуем это в нашей жизни, тогда мы должны ясно понимать это. Это не означает, что мы всегда должны отдавать победу или какие-то выгоды другим и сами принимать поражения или потери. Нам необходимо понимать, мы должны изучить время, место и ситуацию. Например, многие люди дают свои почки. Хотя у некоторых одна почка, у большинства их две. Хорошо, конечно, иметь две почки. Однако если у кого-то перестали функционировать обе почки, и вы в таком положении, что можете дать одну из своих почек, вы можете выбрать этот поступок. Делая такой подарок, сохраняющий жизнь, без сожаления, вы принесете радость. Вы не чувствуете, что потеряли почку, а скорее то, что вы могли использовать вашу почку благим способом. Это приносит большое удовлетворение. С другой стороны, если вы просто отдаете без намерения, это не полезно.Другой пример – даяния победы другим включает двух человек, оба из которых хотят одного. Представьте, что вы боретесь за место на работе с другим человеком. Если вы правда думаете, что работа была бы положительна и полезна другому человеку, тогда могли бы отказаться от должности с тем, чтобы другой человек мог ее получить. Это также очень полезно, так как вы отдали ее другому человеку. Это не означает, что вы ее потеряли, поскольку вы отдали ее так свободно. Вы принесли  пользу другому человеку. Это дар, форма благородства.Однако вы будете поступать согласно уровню вашего сознания. Ситуация не является следующей, «Я практикую Тонглен, и мне необходимо отдать ее, даже если я не хочу». Полезно отдавать, только если вы убеждены, что вы способны и желаете так поступить без сожаления, иначе не стоит давать. Отдавать только потому, что вам так следует поступить, неверно. Это почти то же, что совершать благие поступки, просто чтобы избежать попадания в ад.Мотивационным фактором должно быть принесение пользы другим людям. Если деяние полезно, и если вы готовы принести жертву (зная, что уровень вашего опыта и практики подготовил вас для этого), тогда только при этих обстоятельствах вам следует осуществлять эту практику. Это не является только вашим даянием всех благ и победы другим и принятие всех потерь и страданий. Это должно быть основано на условии соответствующего времени, необходимости и уровне вашей личной практики.ОСОЗНАННОСТЬ КАК ПРОТИВОЯДИЕ ОТ СТРЕССАВопрос: Как может быть возможным жить счастливо в большом городе с миллионами людей без того, чтобы стать одиноким?ЕСК: Нью Йорк.Вопрос (продолжение):  Деревья стоят грустные, вода полна химикатов, а воздух кажется мертвым. Люди не разговаривают друг с другом, и я боюсь. Что мы можем сделать? Что я могу сделать?Ответ: Когда вы в Нью-Йорке, вам нет необходимости заглядывать в календарь, чтобы выяснить, выходной ли сегодня, так как поведение людей проинформирует вас. По субботам и воскресеньям люди останавливаются и разговаривают друг с другом, когда они гуляют. Атмосфера намного менее суетная. Но по будням они мчатся, не разговаривая друг с другом. Люди слишком спешат, чтобы заняться какой-либо неторопливой деятельностью.Я думаю, что наши жизни стали слишком торопливыми. Раньше не было продвинутых технологий. Затем появились поезда, машины, самолеты и т.д., и жизнь в свою очередь стала намного быстрее. По сути, она стала настолько быстрой, такой продвинутой, что мы тратим наше время на то, чтобы наверстать. Технологии делают жизнь настолько скоростной, что все становится мгновенным. Это трудно. Кажется, что стоило только начать путешествие, как ты уже прибыл. Когда я ездил в Америку в этом году, я приехал до того, как мое сознание было совершенно готово быть там. Первой остановкой моего американского путешествия был Нью-Йорк. Мы жили наверху многоэтажного здания. Земли не было видно. Это было забавное чувство.Поэтому, я думаю, что самым важным чувством является то, что я обсуждал ранее: вам необходимо пытаться дать вашему сознанию немного отдыха, немного расслабления. Конечно, вам необходимо работать, как и всем остальным. Вы могли бы спросить, почему вам необходимо работать. Работа обеспечивает вас средствами к существованию, она позволяет вам жить. Поскольку вам нужно работать, очень важно сохранять ваш ум расслабленным во время работы, как в инструкциях по медитации, которые я упоминал ранее. Если вы знаете, как дать вашему уму отдохнуть, тогда неважно, насколько вы заняты, с помощью тела или речи вы сможете справиться с этим.Возьмем меня в качестве примера. Когда я смотрю на мою жизнь, я понимаю, что я обычно полностью занят. Мне не нужно мчаться куда-то, но у меня много дел. Но поскольку я поддерживаю достаточное спокойствие ума, даже если я занят телом и речью, мой ум поддерживает лидерство. Поэтому он уменьшает давление, которое я испытываю. Ответственность снаружи, она внешняя. Ум, оставаясь в мирном состоянии, обеспечивает легкость нашему дню. Другими словами, когда наш ум очень спокойный и гибкий, он будет способен отреагировать в любое время или нагнать упущенное при любых обстоятельствах.Позвольте мне проиллюстрировать этот момент еще одном примером. Возьмем человека и лошадь в соревновании. Лошадь определенно быстрее, чем человек. Поскольку лошадь двигается более резво, она может немного пробежать, а затем отдохнуть, а человек медленно нагоняет. Ваш гибкий ум подобен той лошади. Когда ваше сознание становится более гибким, или становится более осведомленным, возможно посредством медитативных практик, вы всегда можете руководить ситуацией, всегда можете опережать дела и обязанности.Поэтому занятость, деятельность ваших тела и речи менее способны причинить вам стресс, и вы всегда можете найти пространство внутри себя. Если ваш разум расслаблен и гибок, так же как всех опережающая быстрая лошадь, он освободит вас от напряжения.Как правило, мы очень заняты в нашей повседневной жизни. Однако неважно насколько я занят, я часто вспоминаю, что говорил будда: необходимо иметь осознанность. Это действительно важно! Так что же такое осознанность? Это так, словно вы смотрите сверху, видя ясную картину того, что происходит вокруг вас. Когда присутствует эта осознанность, вы не будете потоплены или ошеломлены этими явлениями. Когда вы обладаете этой осознанностью, вы чувствуете, что вы руководите ситуацией. Вещи становятся намного яснее и менее стрессовыми. Здесь я приведу другой пример, чтобы прояснить сказанное. Например, если кто-либо  падает в воду и становится совершенно растерянным и напуганным, он может утонуть.  Но если этот человек может удерживать осознанность, означающую, что он может вспомнить – «Кто я? Я человек, который умеет плавать», «Где я? Я в воде, но я не хочу здесь оставаться. Я должен вернуться на землю» и т.д. – тогда эта уверенность рассеивает ошеломляющий страх этого момента, и человек тогда начнет плыть к суше. Поэтому осознанность чрезвычайно важна!ВСТУПЛЕНИЕ В ПРАКТИКУ ВАДЖРАЯНЫВопрос: Могут ли начинающие Дхарма практикующие делать пуджу Ченрезика сразу, или они должны сначала получить наставления? Если да, то какие?Вопрос: Если вы знаете кого-либо, кто может дать вам наставления в этой практике, то это прекрасно. Вы можете практиковать, так как вы получили наставления. Вы можете обращаться за пояснениями и подобными вещами, так что вы можете продолжать практиковать и обучаться одновременно. Однако для всех практик Ваджраяны вам вначале необходимо получить посвящение. Посвящение есть, по сути, наставления, оно является учением само по себе. Если вы получаете наставления одновременно с посвящением, тогда вам не требуется дополнительных наставлений. Вы можете использовать полученные наставления. Вы можете практиковать и медитировать на этом. Однако если вы не уловили смысл наставлений из посвящения, и если у вас нет никого, кто мог бы дать наставления, то практика Ваджраяны может оказаться неполезной.ПОСТУПАЯ КАК ПРИМЕР ЛЮБЯЩЕЙ ДОБРОТЫВопрос: Причина привязанности – чувство «Я». Цель практики дхармы принести пользу всем существам. Верно? Как мы можем иметь дело с привязанностью других людей на рабочем месте? Очень часто личные интересы, привязанность и конфликты существуют вместе. Как нам поступать в этой ситуации?Ответ: Если мы посмотрим на будду, то увидим, что он полностью покончил с клешами. И поэтому, когда будда идет в толпу силой его собственного состояния ума – его Самадхи, его реализации -  клеши всех существ проявляются абсолютно умиротворенными. Никто не становится очень взволнованным или обеспокоенным, никто не испытывает тревожащих эмоций в присутствии будды. Для великих Шраваков или Архатов такое умиротворение не случается так часто, так как они не обладают такой силой, как будда. Перед тем, как идти в город, они обычно совершают сильное устремление, чтобы никто рядом с ними не чувствовал тревоги или крайне сильных эмоций. Благодаря этим устремлениям очень вероятно, что люди, которые встречают их, не будут очень подвержены негативным эмоциям.Для большинства из нас, когда мы куда-то идем, мы стараемся настолько, насколько это возможно, показать себя с лучшей стороны. У меня есть друг, который говорит мне, что хочет стать выше. Я ему говорю, что он достаточно высок, он одного роста со мной. Но он отвечает: «Нет, нет. Я должен быть очень высоким, потому что когда ты высокий, люди смотрят на тебя. Ты более заметный. Ты выглядишь хорошо». Большую часть времени, когда мы куда-то идем, мы обеспокоены нашей внешностью. Мы стараемся прихорошиться так, чтобы привлекали к себе людей. Иногда люди даже завидуют нам. Мы видим это как типичный способ представления себя. Когда мы втягиваемся в это, однако, людям, которые нам встречаются, трудно избавиться от клешей, так как мы в действительности провоцируем их своей внешностью. Поэтому, я считаю, очень важно, чтобы мы старались представить себя    таким способом, чтобы любящая доброта и забота о других преобладали. Тогда менее вероятно, что тревожащие и негативные эмоции возникнут в тех, кто окружает нас. Иногда нам нет необходимости выражать то, что мы на самом деле чувствуем. Если мы представим себя позитивным и сострадательным способом, то люди вокруг нас будут чувствовать меньше негативных эмоций. Это очень важно.Например, в Бихаре недостаток чистоты, и люди не имеют очень хорошие гигиенические условия. И когда вы выбрасываете ваш мусор в мусорное ведро, это может иметь эффект на людей, которые видят, что вы это делаете. Они могут осознать, что это то, что им тоже бы следовало делать. Итак, ваши действия, ваши собственные примеры могут иногда также повлиять на других. ВЛИЯНИЕ  ТЕЛА, РЕЧИ И УМА НА НАШУ ВНЕШНОСТЬВопрос: Я заинтересовался, почему люди выглядят так, как они выглядят? Почему некоторые благословенны красотой в то время, как другие нет? Каковы причины наших физических характеристик? У некоторых маленькие уши, а у некоторых – большие и т.д. Я никогда не слышал объяснения по этому поводу.Ответ: В Тибете мы говорим, что те, кто имеют большие уши, имеют это качество, так как учитель их много тянул за уши, когда они были юными. Поэтому их уши стали большими. У китайцев будда имеет большие уши. Итак, если у вас есть это качество, скорее всего вы очень благой человек.Эти аспекты внешности также зависят от расы. Различные расы имеют разные характеристики. Окружающая среда также играет роль. И наконец, это имеет отношение к карме. Карма имеет три аспекта: карма тела, речи и ума. Ваша внешность во многом зависит от этих трех аспектов кармы. Считается, что обычно если вы делаете что-либо  хорошее со своим телом и речью, то это создает обстоятельства или условия иметь более привлекательное тело. Позитивное действие вашего тела и речи приводят к вашей положительной внешности. Например,  вы можете спросить, почему Ченрезик, или Авалокитешвара, всегда улыбается. Это не только потому, что у Авалокитешвары очень позитивное сознание, но еще и потому что он совершил много положительных поступков своим телом и речью. Поэтому не только ваш ум должен поддерживать положительное состояние, но и ваши тело и речь также должны творить благие поступки. Это очень важно. Например, говорят, я обычно не улыбаюсь много, мое выражение лица чаще серьезное. Я на самом деле немного обеспокоен, какая внешность у меня будет в будущем. Но я думаю, что у меня положительное сознание. Так что я думаю, все будет хорошо.ЗЕМЛЯ КАК СВИДЕТЕЛЬ БУДДЫВопрос: Что имел ввиду будда, когда говорил, что земля была свидетелем его просветления?Ответ: Будда говорил, что земля – это основа всех существ, подвижных и неподвижных. Поэтому у земли нет предпочтений. Она рассматривает все явления как совершенно равные и таким образом, она для всех как мать. Итак, одна причина, почему она взята как свидетель, это потому что у нее нет предрассудков. Во-вторых, все практики и положительные действия, которые совершил будда, имели место на земле. Поэтому земля была им свидетелем.В целом, нет необходимости иметь свидетеля. Но будда назвал землю своим свидетелем, чтобы сделать эти качества земли ясными. Когда он дотронулся до земли после этих слов, земля содрогнулась через шесть дней.ДАЙТЕ ДРУГИМ ТО, ЧТО САМИ СТРЕМИТЕСЬ ПОЛУЧИТЬВопрос: Половина людей на Монламе женщины. Сейчас 21-ый век, и вы так много говорили о Таре и ее обещании всегда перерождаться женщиной. Как вы можете объяснить такую сутру, как Сутра Дхарани о Полном освобождении от Всех Страданий и Омрачений? Она гласит о том, что когда рождаются люди, которые чтят Дургати-шодхана-раджу, они будут иметь тело мужчины. Некоторые из нас не хотят рождаться мужчинами. Вы могли бы это объяснить?Ответ: Тара совершила это устремление на благо существ, и таким образом, такое ее устремление становится пользой для существ. Следовательно, основное определение устремления – это «дать другим то, что хочешь получить от них». Тогда почему есть такое устремление «быть рожденным в мужском теле“ во многих сутрах? Это вызвано социальными условиями, в которых были написаны сутры. В Древней Индии социальный статус женщины был очень низким. Поэтому многие женщины не хотели быть женщинами, и они тогда могли иметь стремление, как-то  “ Пусть я перерожусь мужчиной».Конечно, что касается Тары, она имела другое устремление, она хотела постоянно приносить пользу существам жизнь за жизнью, в форме женщины или мужчины. В особенности она осведомлена о страданиях женщин и о том, что нет никакой пользы, когда неравенство между мужчиной и женщиной становится популярным. Поэтому она стремится приносить пользу существам в теле женщины, пока не достигнет просветления.В целом, это иллюстрирует важность того, как важно иметь устремление. В то же время, существо должно иметь такие устремления, которые на самом деле могут приносить пользу. Естественно различные социальные предпосылки будут стимулировать различные устремления. Поэтому вам необязательно стремиться переродиться мужчиной или, быть как Тара, чтобы всегда перерождаться женщиной.Судя по вопросу, мне кажется, что человек, задающий вопрос, хочет переродиться женщиной, и обеспокоен «перерождением мужчиной», о котором говориться во многих сутрах. То, что заявляется в молитве, не является тем, что должно быть автоматически  стандартом буддийского образа мышления. То, о чем вы молитесь, это то, к чему вы стремитесь. Дело не обстоит так, что то, что содержится в буддийской молитве, обязательно отображает буддийское воззрение. Это должно быть очень ясно понятно. Вы можете молиться обо всем, к чему вы стремитесь. Например, хотя те слова написаны в Сутре Дхарани, вам не стоит переживать по этому поводу. Это на самом деле не имеет значения. Повторяя эти сутры, вы тем не менее можете повторять это устремление, как оно записано, но в своем уме вы создаете другое устремление, что вы хотите переродиться женщиной, в точности, как это делала Тара. С другой стороны, даже когда вы вдохновлены Тарой или практикуете садхану Тары, это не означает, что вы будете приносить пользу женщинам, как это делала Тара, или вы будете делать что-то , просто потому что Тара делала то же самое. Это не так. Вам необходимо быть упреждающим и проявлять инициативу, в том, на что вы имеете право. И если вы действительно чувствуете, что у вас лучше получится приносить пользу женщинам тем, что переродитесь женщиной, только тогда такое устремление сможет быть совершенным! http://www.kagyuoffice.org/ Перевод Екатерины Ментешашвили Sat, 14 Jan 2012 21:26:21 +0400 http://karmapa-khenno.ru/articles/897/ http://karmapa-khenno.ru/articles/847/ УЧЕНИЕ ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВА 17-ГО ГЬЯЛВАНГА КАРМАПЫ — ПУТЬ ДХАРМЫ Перевод на английский: Рингу Тулку Ринпоче Место: Монастырь Тергар, Бодхгая, Индия Период: 12 января -14 января 2009   Утренняя сессия 13 января   Примечание: Аббревиатура ЕСК в начале параграфа означает, что это собственные слова Его Святейшества Кармапы на английском. ЕСК: Доброе утро. (Покашлял.) Может я немного простудился сегодня. Благословение Бодхгаи? Вчера я вам представил небольшой буклет о защите окружающей среды. Я хотел бы сказать несколько слов об этом. ДИРЕКТИВЫ В ПЯТИ ОБЛАСТЯХ ПО ЗАЩИТЕ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ В прошлом году на Кагью Монламе у меня была возможность дать несколько инструкций, касающихся защиты окружающей среды. В буклете я поднимаю пять пунктов: охрана лесов, деревьев и растений; охрана водных ресурсов; защита дикой природы; управление отходами и изменение климата. ОХРАНА ЛЕСОВ Для людей так же, как для всех животных, жизнь — это самое главное. Все монастыри как в Индии, так и в Тибете, особенно в Тибете, окружены множеством деревьев. До того, как мы узнали о защите окружающей среды, леса иногда вырубались, а деревья продавались. Сейчас, в качестве меры по защите и профилактике, мы попытались сократить вырубку лесов вокруг монастырей, а также сделали усилия по посадке других деревьев. ОХРАНА ВОДЫ Тибетские реки являются важным источником воды для многих людей. Ученые относят Тибет к третьему по величине бассейну в мире. В Гималаях так много льда и снега, что весь гималайский регион, включая Тибет, является источником воды, и, следовательно, источником жизни, для миллионов людей по всей Азии. Гора Кайлаш считается источником четырех великих рек, которые несут свои воды в Индию. Также много рек в Китае, берущих начало в Тибете. Все эти реки стали жизненно важным источником для большинства людей в большом азиатском регионе. Таким образом, наша зашита этих источников воды и предотвращение их загрязнения является ключевым моментом. ОХРАНА ДИКОЙ ПРИРОДЫ Защита животных — это еще одна тема, к которой я бы хотел обратиться. Несколько лет назад считалось модным носить шкуры тигров и леопардов как украшение, но вследствие наставлений Его Святейшества Далай-Ламы число тибетцев, которые носят шкуры животных, существенно сократилось. Если только они не вынуждены носить шкуры, у них больше нет большого интереса к этому. Это огромная помощь в предупреждении вымирания животных, таких как тигры и некоторые виды леопардов в Азии. Вегетарианство также относится к этой теме. Даже если мы не можем стать полностью вегетарианцами, очень важно, чтобы мы, по крайней мере, думали о поедании мяса в связи с окружающей средой. Когда нам необходимо вырастить так много животных для потребления человеком, должно быть использовано много природных ресурсов, чтобы накормить животных, и это также имеет прямое влияние на окружающую среду. УПРАВЛЕНИЕ ОТХОДАМИ Существует движение, занимающееся управлением отходов. Было обнаружено, что до нынешнего момента у монастырей не было достаточно обучения и предпосылок в вопросе управления отходами. Сейчас имеют место обучающие сессии и наглядные демонстрации, в самих монастырях и далее на публике. В плане чтобы это посредничество происходило в Тибете и затем переместилось далее на гималайский регион. Оттуда все буддисты должны стараться стать примером хорошего управления отходами. ИЗМЕНЕНИЕ КЛИМАТА Пятый пункт — это изменение климата. Мы видим, что сейчас в мире происходит очень серьезный кризис, и это неблагоприятно влияет в особенности на гималайский регион. Мне говорили, что в гималайском регионе изменение климата происходит скорее и интенсивнее, некоторые говорят, возможно, в пять раз быстрее. И таким образом, результаты изменения климата значительно влияют на людей во всем мире. Я слышал, что ООН планирует несколько смелых шагов, следуя нашему примеру. В наших собственных усилиях для нас также важно пытаться и следовать этим примерам любыми возможными для нас способами. Мы всегда говорим: «Пусть все живые существа обладают счастьем и причинами для счастья». Сейчас, когда пришло время взять нам ответственность за это, мы можем узнать, произносим ли мы эти молитвы из сердца и на самом деле претворяем это в действие, или же это просто слова, которые мы шепчем устами. У нас есть этот шанс, чтобы сделать что-то  для счастья чувствующих существ. Мы должны пытаться работать над этим. Этим утром у меня немного болит голова, так что, наверное, я перейду к вопросам и посмотрю, что будет. ПОЛУЧЕНИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ИЗ ПРОМЕЖУТОЧНЫХ ИСТОЧНИКОВ Вопрос: «При прослушивании учений Его Святейшества на CD и DVD, был ли получен лунг (тиб., означает устную передачу) и комментарии к практике или нет? Ответ: ЕСК: А также посвящение? Сегодня, например, я общаюсь с вами, давая наставления, лунг и так далее. Возможно, эта беседа также доступна по интернету, и многие люди настроятся на трансляцию. Сейчас вопрос заключается в следующем, когда учитель дает наставления, а ученики слушают, у учителя намерение объяснить определенное учение в определенном месте, может ли ученик быть виден или нет. Существует причина, обдуманное намерение с обеих сторон. В этом случае возможно, что передача была получена, так как учитель намеревается дать наставления ученикам, а ученики принимают участие в учении, неважно, видит учитель учеников или нет. Но если это не та ситуация, если люди лишь слушают, я не знаю, получают они передачу или нет. Во времена будды не было CD и DVD, так что я не могу точно сказать, как бы это работало. Но я думаю, что если есть обдуманное намерение, то для некоторых людей передача может быть получена через видео или другие подобные средства. С другой стороны, я не думаю, что это работает в ситуациях, когда лама дарует лунг, не зная, кто его получает, или когда лама передает лунг ученикам, которые не знают о его получении. Никто не знает, кто получает, и кто дает. Лама должен знать, что люди получают лунг, а людям необходимо знать, что им передается лунг. Должна присутствовать некая связь. В противном случае, это не работает. Глядя на человека, задающего вопрос, кажется, что у него есть сомнения, возможно ли это. Если есть какое-либо сомнение, тогда обычно это не происходит. ИСТОЧНИК СТРАХА Вопрос: Его Святейшество, как буддизм объясняет страх? Откуда происходит страх, как он вырастает в нашем уме, и как мы можем остановить это? Ответ: Иногда мы привязаны к негативным или вредным вещам, и мы не можем отказаться от них. В конечном счете мы приходим к рассмотрению пяти совокупностей в качестве «Я». Каждое из них по-отдельности не является «Я», но мы думаем, что все они вместе составляют форму «Я». Следовательно, мы воспринимаем это совокупное «Я» как нечто реальное и плотное. Из-за этого у нас развивается страх, что эта сущность, которую я называю «собой», эти совокупности являются тем, что я могу потерять, что-то , с чем могут произойти плохие вещи. Так развивается страх внутри нас. Истинный источник страха в следующем: цепляние за Я, за личность. Поскольку я вижу свое Я как нечто обособленное, нечто цельное, плотное и независимое, я боюсь потерять это независимое Я, я боюсь болеть, я боюсь, что нечто плохое произойдет со «МНОЙ». Это истинный источник всех страхов. Сейчас, если вы можете заглянуть глубоко, вы увидите, что эти совокупности не существуют таким образом, они не являются чем-то  независимым, чем-то  совершенно плотным или одним. Они подобны иллюзии, и чем больше вы их можете видеть как иллюзию, как возникающие взаимозависимо, вы начинаете понимать, что в страхе необходимость мала. Например, мы видим нас, наши совокупности, как отражение луны в воде, отражение луны в воде не повреждается, что с ней ни делай. Вы можете бить его, делать что угодно, однако ничего не теряется, ничего не разрушается. Итак, когда вы лучше понимаете взаимообусловленность и зависимое происхождение,  когда вы это глубоко испытываете, тогда эти страхи уменьшаются. Основной момент, который мы должны ясно понять, это причина и результат. Лекарством от страха является видение вещей такими, какими они в действительности являются. Например, когда я был ребенком, я боялся грома и молнии. Однако, когда я смог понять, как это происходит, — различные вещи должны сойтись вместе, такие как летнее время, облака и т.д. — мне больше не надо было бояться. Это показывает, что чем больше вы понимаете причины и условия, какими вещи являются в реальности, тем меньше причин испытывать страх. НАМЕРЕНИЕ МОЖЕТ ЗАТМИТЬ НЕГАТИВНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ Вопрос: Как мне иметь дело с негативом, который я испытал в своем уме из-за условий в Индии? Физический дискомфорт создает умственное несчастье. Едва я успел приехать сюда, я захотел вернуться домой к моему комфортабельному существованию. Эта привязанность к комфорту, чистоте,  не загрязненности, отсутствию толпы, шуму и т. д., создает у меня чувство, что я наказываю себя и заставляю себя страдать, приехав в Индию, и особенно в Бодхгаю. Так болит спина, проблемы с желудком, головные боли и т.д. и т.д. Раньше поездка в Индию мне казалась большим приключением, но сейчас негатив, который сопровождает этот приезд, перевешивает позитивный настрой ума, к которому я стремлюсь. Что мне следует делать? Ответ: Я уже говорил вам, что вам выпала счастливая возможность приехать в Бихар. Полагаю, никто из вас не приехал сюда на пикник. Если вы приехали сюда на пикник, то, наверное, это не подходящее место. Но вы сюда приехали с другой целью, с духовной целью. Вашей основной целью должно быть получение духовного опыта. Все вещи, которые попадаются на пути, такие как облака и проблемы с желудком, являются частью путешествия, частью опыта. Например, когда вы отправляетесь в путешествие куда-то, вам необходимо пройти через трудности полета на самолете, поездки на поездах, машинах, есть очень много вещей, через которые вы проходите как часть путешествия, но они не составляют главной цели. Главной целью этого путешествия не является головная боль или боль в животе, но получение наставлений по тренировке ума через этот опыт. Поэтому нам это необходимо понять для того, чтобы работать над духовным опытом. Если кто-то  приехал сюда на пикник, то им стоить внимательнее изучить путеводитель. Когда я приехал в Бодхгаю, я тоже боролся с небольшим страхом. Я беспокоился, что могу заболеть. В целом, у меня много помощников и много хорошей еды. Хотя дело не в этом. Однако, я не переживаю много, так как мне нужно сделать так много вещей здесь. Мне нужно учить, помимо многих других вещей. Вследствие этого, когда вы заняты такими вещами, вы по большей части забываете о переживаниях, что может произойти, и что не может произойти. Иногда я даже хочу заболеть, потому что тогда я бы почувствовал, что я действительно здесь, я бы на самом деле почувствовал признаки пребывания а Бихаре. Но это нечасто случается. Я чувствую, что когда ваш ум счастлив, он в радостном состоянии, тогда даже дискомфорт, который вы испытываете, может иногда стать украшением, не причиняя вам сильных страданий. Но это не означает, что вы должны заболеть. Вы не должны заболеть, так что будьте осторожны. Здесь в Бихаре, в Индии, не то же самое, что в ваших странах, так что вы должны быть внимательны с тем, что вы едите, пьете и как действуйте. Вы должны заботиться о своем здоровье. РАЗМЫШЛЕНИЕ НАД ПРИЧИНАМИ ДЛЯ СОСТРАДАНИЯ Вопрос: Действительно ли возможно стать сострадательным, просто приняв решение об этом? Ответ: Вы можете проверить себя, работает это или нет. Это и в самом деле важно, принять решение быть сострадательным. Однако перед этим решением вы должны поразмышлять о причине этого намерения. Почему вы должны быть сострадательными? Когда вы поймете причины, тогда семена сострадания могут дать корни и начать прорастать в вашем уме. Только тогда у вас есть выбор принять решение быть сострадательным. Быть сострадательным не похоже на работу, где вы решаете что-то  делать, и тогда вы идете вперед и делаете это. Это не что-то , что находится за пределами нас. Скорее, это что-то , что мы растим в себе, или культивируем внутри. Поэтому необходимо последовательное обучение. Например, как только вы прошли подготовительные практики и приготовления, семена сострадания дали корни. Только тогда, когда вы встретитесь с ситуацией, где будет необходимо сострадание, вы сможете  дать рост состраданию спонтанно, не принимая решения намеренно поступить так. Оно становится присущим вам. Ваши практики, размышления и культивация сострадания в обычное время позволяют этому спонтанному росту сострадания быть возможным. БУДДАДХАРМА ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ УМА Вопрос: Что именно «преобразует эмоции» в Ваджраяне? Например, как это делать в саддхане Авалокитешвары и практике? Ответ: Буддадхарма для очищения всех загрязнений ума. Поэтому всю Дхарму можно рассматривать как прямое противоядие от негативных эмоций и клешей. Различные учения и методы нацелены на различные эмоции. Главный фокус практики должен быть направлен на привязанность, неведение, неприязнь, или гнев. Это зависит от потребностей людей и их индивидуальных ступеней практики. В целом, есть три способа обращения с умом. Для начинающих мы стараемся избегать клешей, или ядов ума. Мы избегаем вовлеченность в них, мы убегаем от них. Это первая ступень. Второе — это непосредственное противостояние этим эмоциям. Мы бросаем им вызов и работаем непосредственно с ними с намерением нашего  избавления от этих негативных эмоций. На третьей же ступени сияет мудрость с большей ясностью и силой. Здесь наша мудрость и искусные методы более зрелые и наша ментальная сила становится мощнее. На этой ступени мы развиваем навыки видеть наши клеши нашими друзьями, а не врагами. Относясь по-дружески к нашим негативным эмоциям, мы можем искусно использовать их для того, чтобы проникнуть в природу нашего ума. Применяя наше осознавание, мы можем увидеть, что природа этих клешей не отличается от истинной природы нашего ума. Поэтому существуют разные уровни. Вы должны работать над этим шаг за шагом по мере того, как развивается ваша сила ума. КАК СПРАВЛЯТЬСЯ С ПРИВЯЗАННОСТЬЮ В ОТНОШЕНИЯХ Вчера мы говорили о том, как работать с привязанностью, гневом и другими видами негативных эмоций. Сегодня я коснусь этой темы немного ближе, и, может быть, этот вопрос станет предметом моего учения этим утром. Вчера говоря о привязанности, я сказал, что она обладает качеством, которое можно описать как держание сильно, цепляние за что-то . Это потому что у привязанности есть аспект, который гласит: «Это что-то  хорошее, и я один должен обладать этим. Больше никто не должен этого иметь. Это должно быть всецело моим». Вот то, что естественным образом сопутствует привязанности. Я приведу пример. Представьте пару влюбленных. Однажды мужа видят общающимся с другой девушкой, более красивой, чем его жена. Что думает жена? Даже если она ничего не скажет, она будет испытывать определенную ревность. Это привязанность. Привязанность — это нечто, в чем Я и МНЕ самое важное. “ Это для меня. Это мое. Я владею этим». Привязанность закрыта. Она не терпит свободы или пространства. Любовь, с другой стороны, не такая. В ней нет желания и владения. Любовь благородна, она желает радости и счастья другим. Если человек, которого вы любите, желает чего-то , вы поддерживаете это и помогаете ему достичь этого. Однако один из супругов может иметь чувство собственности над другим и думать, что его жена или ее муж должны делать все, что они захотят. Они думают, что их партнер должен говорить и действовать в соответствии с их представлениями. Это привязанность, поскольку это касается МЕНЯ и пребывания под МОИМ контролем. Конечно же, когда люди женятся, присутствует чувство «моего», близости и принадлежности. Вы хотите дать ему или ей все, что у вас есть, и вы начинаете убеждаться, что всем, что у вас есть, вы обладаете вместе. Хотя если есть страстное желание, очень трудно иметь счастливую совместную жизнь, потому что каждый думает только о своем «я», что я хочу, и чем я обладаю. Никто не предлагает пространство или свободу другому. Любовь влечет за собой свободу, даяние и открытость внутри этого чувства принадлежности. Если вы не всегда думаете с вашей собственной точки зрения и не пытаетесь контролировать и владеть другим человеком, а скорее делаете все возможное, чтобы думать с точки зрения другого, тогда положение вещей со временем улучшится. УМИРОТВОРЕНИЕ ГНЕВА И АГРЕССИИ Агрессия — это по сути гнев. Когда вы испытываете гнев или агрессию, это ясно видно на вашем лице и языке вашего тела. Ваше поведение становится очень грубым. Несложно узнать гнев и агрессию, когда она поднимается. Однако чтобы работать с ней, находить противоядия к ней, вы должны полагаться на терпение. Иногда вы можете почувствовать, что с вами кто-то  плохо поступил, или спровоцировал на гнев. Поэтому вы думаете, что имеете право разозлиться. Вы чувствуете, что у вас есть причина реагировать таким образом. Когда у вас такое умонастроение, становится трудно справляться с агрессией. Вы находите позволительным и нужным реагировать агрессивным, злым способом. Существует, конечно же, много различных способов того, как иметь дело с этим. Одним из эффективных способов является напрямую работа с эмоцией посредством вашего собственного понимания, почему вредно быть агрессивным. Вы можете применять рассуждение, расследование источника и природы вашего гнева. Другим методом является припоминанием определенных слов или учителей, которые вдохновляют вас. Например, если у вас есть истинный мастер или лама, вы можете думать о нем или о ней, когда вы злитесь. Вы можете вспомнить, как ваш лама вам говорит, что не надо так злиться. Также вы можете вспомнить определенные учения или книги, которые произвели сильное впечатление или вдохновили вас. Это может помочь вашему гневу утихнуть. Третьим методом, который вы можете попробовать для успокоения гнева, является отвлечение вашего внимания с одного отдельного случая, который вас злит. Мы часто сосредотачиваемся исключительно на чем-то  одном, на личном случае, который вызвал в нас чувство агрессии. Мы концентрируем наш ум полностью на этом. По мере того, как мы поддерживаем внимание на этом событии, наш гнев продолжает становиться сильнее до тех пор, пока мы не почувствуем, что мы должны сделать что-то , должны подействовать на наш гнев. Итак, вместо того, чтобы сосредоточиться на одном событии, вам необходимо отвлечь ваш ум, перенести ваше внимание, даже на другие объекты, которые вас злят. Благодаря этому вы увидите, что ваш гнев может быть направлен на многие объекты, даже на вас самих. Когда вы переносите внимание на многие вещи, на которые вы злитесь, ваша злость ослабевает – поскольку она не является плотной. Если вы не сосредоточены на чем-то  одном, если вы осознаете, что многие вещи провоцируют ваш гнев, возможно, вы поймете, что вам нет необходимости испытывать гнев по поводу чего-то  одного. Я нахожу этот метод особенно полезным. Однажды жил пастух, у которого было много овец. Однако эти овцы были совершенно неуправляемые. Ему надо было доить их, но вместо того, чтобы вести себя хорошо, они бегали и прыгали вокруг него. Ему было очень тяжело, и он разозлился. И он ударил одну из овец. После этого все другие овцы стали еще более неуправляемыми. Он продолжил, и стал бить много других овец. После того, как он побил пятьдесят или шестьдесят овец, он очень устал и немного разозлился на самого себя. Потом он начал смеяться над собой и уступил злости по отношению к овцам. Если бы у него была только одна или две овцы, он бы их забил до смерти, но, поскольку овец, на которых можно было перенести внимание, было так много, он больше не мог продолжать злиться. Итак, если мы можем перенести наш гнев на многие объекты или сферы, у нас большая возможность отпустить его. ПРИМЕНЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНОЙ ИСТИНЫ ДЛЯ ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ Вопрос: Как мы можем понять истинную природу ума, если у нас есть только инструмент относительной реальности? Ответ: Вам необходимо постичь истинную природу с помощью относительной истины – в противном случае, не существует основы для понимания истинной природы. Когда мы говорим об истинной природе вещей, то ее нужно понимать с помощью природы взаимозависимости. Все взаимозависимо. Например, когда вы думаете о чем-то  коротком, это соотносится с чем-то  длинным. Один объект короче, чем другой. Если вы о чем-то  скажете, что это длинное, значит должно быть что-то , что короче. Точно также, мы говорим восток, поскольку есть запад, север – так как есть юг. Нет ничего, что может быть установлено как не относительное или не базирующееся на чем-то . Следовательно, все взаимозависимо. Например, мы можем сказать «Это чашка» или «Это ваза». Мы представляем, что эта чашка или ваза существуют сами по себе. Но пока мы не дадим обозначение, что это ваза, вазы не существует. Вначале мы должны сказать: «Это ваза, так как у вазы есть определенные характеристики». На многочисленные атрибуты, которые определяют объект как вазу, влияет наш ум. Когда мы наливаем в вазу воду, она становится емкостью для воды. Когда мы наливаем в чашку чай, она становится чашкой чая. Они не были чашкой чая или вазой с водой изначально, они возникают обусловлено, обозначаются обусловлено. Когда мы говорим о пустоте, мы говорим о взаимозависимости, обусловленном происхождении, обозначении обусловлено. Нет ничего, что было бы само по себе, ничего, что существовало бы независимо, без многочисленных условий и обозначений, которые сочетаются. Без зависимого происхождения, следовательно, природа всех вещей – это пустота. Когда мы говорим о пустоте, она должна быть основана на понимании относительности всех вещей. Глядя на «отражение луны в воде», мы можем увидеть, что там ничего нет. И даже это зависимо возникшее явление, зависящее от существования луны и воды, от способности воды отражать. Все условия должны сойтись вместе, чтобы сделать возможным отражение луны в воде. Это пустота. Пустота и взаимозависимость неразделимы. Все возникает обусловленно, ничего не существует само по себе. Следовательно, природа всех вещей – пустота. И поскольку все пустота, и все взаимообусловлено, то все возможно. Мы думаем, что все является тем, что кажется, так как мы это видим, но это не так. Когда мы думаем о ядовитых растениях, они рассматриваются как нечто очень негативное, так как они  могут убить нас, если мы их съедим. Однако если другое животное съест те же самые растения, оно не умрет. Оно не ядовито для животного. Итак, этот яд, эта «ядо-витость», действительно существует сама по себе? Если бы она существовала сама по себе, она бы убивала все. Как видим, ничего не существует само по себе. Все взаимообусловлено. Все возникает взаимозависимо. В конечном счете, все пустота. Для того, чтобы постичь абсолютную истину, мы должны понять природу относительной истины. Они нераздельны. Если мы думаем об абсолютной и относительной истинах как о двух раздельных вещах, тогда возникает нигилизм. Мы склонны думать, что абсолютная истина «где-то  там». Однако, это не так. Это единство и нераздельность, эта идея, что вещи по природе пусты, в действительности является замечательной. Поскольку все возникает взаимозависимо, все возможно. Это самое сущностное и фундаментальное воззрение Буддадхармы, или пустоты. Перевод Екатерины Ментешашвили Fri, 09 Dec 2011 13:26:20 +0400 http://karmapa-khenno.ru/articles/847/ http://karmapa-khenno.ru/articles/799/ В Бодхгайе, на земле, где Будда после долгих странствий достиг полного пробуждения у Древа Бодхи, XVII Кармапа Огьен Тинлей Дордже с 2004 года возглавляет Кагью Монлам, даруя учения своим последователям. В этом году он построил просторную сцену для учений по дхарме и представлений в области искусства. Над всей сценой были величественные арочные своды, покрытые материей цвета лазури, а над ее центром –  золотой навес, напоминающий солнце в пустом пространстве. Строго посередине расположили статую Будды, обрамленную в сияющий ореол из лучей света, чуть ниже – статую первого Кармапы Дусума Кхьенпы, которая имела столь сильное сходство с живым человеком, что многие думали: Кармапа пришел рано и медитирует на троне. Еще ниже, сразу после сияющего солнечного диска, ниспадающего волнами по ступенькам, находился трон Кармапы, окруженный в изобилии букетами цветов. При взгляде с крайней точки павильонов, в которых находились тысячи гостей, перспектива центрального прохода давала блистательный пространственный образ линии, спускающейся от Будды к первому Кармапе и нисходящей далее к нынешнему XVII Кармапе Огьену Тинлею Дордже. Именно он сегодня начнет учить по знаменитому произведению «Светоч на Пути к пробуждению», созданному великим индийским ученым Джово Атишей. Перед началом учения утренний воздух был наполнен мягкими, спокойными звуками мантры «Кармапа Кхенно» (в переводе это означает «Кармапа, ты – тот, кто знает»). Вскоре пронзительное звучание джелингов возвестило о том, что Его Святейшество прибыл и спускается по центральному проходу к своему трону, расположенному перед Дусумом Кхьенпой и Буддой. Он совершил три простирания перед ними в знак почтения и разместился на своем троне, при этом его лицо было освещено лучами утреннего солнца. После прочтения нескольких текстов, включая Молитву о благоприятном начале, Кармапа принял традиционные подношения для долгой жизни, преподнесенные Гьялцабом Ринпоче (одним из 4-х главных тулку линии кагью), Кхенченом Трангу Ринпоче (учителем Кармапы), Мингьюром Ринпоче (настоятелем монастыря Тергар), Багъёдом Ринпоче (владельцем статуи Дусума Кхьенпы, которая будет провезена по миру в этом году) и ламой Чодраком, главным организатором Кагью Монлама. После того как Кармапу попросили просьбу повернуть Колесо дхармы, он помолился и завершил свои молитвы глубоким поклоном с руками сложенными у сердца, сделанным в знак величайшего почтения к Будде и линии. Открвая учения, Кармапа сделал небольшой эксурс в историю. Он рассказал о том как развивались его учения в Бодхгайе. Поначалу они проходили в маленьком зале в отеле Махаяна. Когда этот зал стал слишком тесен, место проведения учений было перенесено в Тайваньский монастырь, затем в главный зал монастыря Тергар и, наконец, в этом году учения проходят на просторной площадке, способной вместить тысячи людей. Связь Атиши с линией кагью можно провести через Гампопу, который обучался в линии кадам до того, как встретил Миларепу и получил от него наставления по махамудре (в переводе «махамудра» означает «Великая Печать»). После того, как Гампопа объединил эти два потока, они образовали одну из основных рек практики линии кагью. Я хотел бы отметить, если то, что я скажу, покажется вам полезным то, пожалуйста, возьмите это на заметку и попробуйте применить. Основная аудитория этих учений — люди из Гималайского региона, поэтому слушая учение, примите это во внимание. Шантидэвой написано, что человеческую жизнь трудно обрести и если не использовать ее с пользой, то обрести ее вновь будет очень сложно. Это несомненно относиться к первому из четырех размышлений, преобразующих ум: драгоценное человеческое рождение. Недостаточно понять это только на интеллектуальном уровне. Мы должны воспринять это сердцем. Драгоценное человеческое рождение так тяжело обрести, потому что на это должно быть множество причин. Мы можем подумать, что сейчас присутствует проблема перенаселения планеты и как может быть так, что трудно обрести человеческое рождение? Но мы говорим о драгоценном человеческом рождении и оно особенное, требующее совершения множества благих поступков в прошлом. Подумайте, как трудно совершить один благой поступок и подумайте насколько сложнее делать это все время. Люди обладают разумом, который позволяет им устанавливать различия между тем, что следует принять, и тем, от чего следует отказаться. Мы должны развить эту способность для того, чтобы объять всех живых существ, которые по численности сравнимы с небом, и понять, что им приносит пользу, а что вред. Это не должно оказаться лишь умственной работой. Мы должны стараться помочь им на практике. В противном случае наш разум может стать опаснее самого свирепого тигра. Подводя итог вышесказанному, нам следует мыслить тщательно и масштабно. Если мы поистине практикующие дхарму, веры недостаточно. Отправная точка в дхарме – понимание ценности человеческих существ и осознание своих действий по отношению к ним, как пользы, так и вреда, которые мы причиняем. Для того, чтобы пробудиться и стать подобным Ваджрадхаре, первое — что необходимо сделать, так это стать хорошим человеком и постичь свой собственный ум. Иначе мы всего лишь будем имитировать других. Следует немного рассказать об авторе этого текста. Джово Палдэн Атиша родился в Бенгалии. Он стал высокореализованным существом. Главным вдохновляющим поступком Атиши стало то, что он, пришел в Тибет и повернул Колесо Дхармы, даровав глубокие и обширные учения, в том числе и «Светоч на Пути к пробуждению». Все учения по этапам Пути происходят из этого текста. Сказано: «Если бы Атиша не пришел в Тибет, тибетцы были бы слепы». В целом, важность этого учения заключается в том, что оно глубокое и несектарное. В его университете, «Викрамашила» присутствовали все школы, и представители каждой из них просили Атишу стать их лидером. Атиша был знаком со всеми школами и колесницами. Он уважал каждую из них, в том числе и глубокие учения Нагарджуны и обширные учения Асанги, которые он постиг и был в согласии с каждым из них. Как же мы должны слушать учения? Так как если бы наше горло было пересохшим и мы отчаянно нуждались в глотке воды. Некоторые считают, что они уже постигли дхарму, и их умы наполнены чувством гордости, таким образом, они уже не могут слышать. Мы не должны быть похожими на них. Существует множество разнообразных методов обучения, но я полагаю, что  важно учить тому, что проникает в наши сердца и вдохновляет нас. Я не стремлюсь выглядеть ученым, но даю вам то, что полезно вам. Все учения Будды — о преобразовании себя. И вы не должны всего лишь слушать меня, вам следует думать о себе так, что вы способны на это преобразование. Мы стараемся стать пробужденными, находимся в поиске мудрости которая освободит нас от невежества. И мы не говорим здесь о религии или школах, но тем не менее любое мудрое учение – полезно и достойно. Мы не должны раскидываться этим как травой перед плотоядным животным. Один из Кармап сказал, что наша сансара – малая сансара, а сансара Будды – большая сансара. Как же это понимать? Мы сконцентрированы на ограниченной сансаре нашей жизни, в то время как Будда непрерывно находится в сансаре, чтобы помочь живым существам, и этому нет конца. Сансара – офис Будды, его поле деятельности и он никогда не покидает это пространство. Бодхисаттвы помогают каждому, даже тому, кто интересуется лишь только этой жизнью. И фактически – это первый тип из трех типов людей, рассматриваемых в тексте Атиши.  Ко второму типу людей относятся те, кто желает быть свободным от сансары. И третий тип – это те, кто усердствует ради блага других. Мы должны определить, к какому из этих типов относимся мы. Сказано, что нет разницы в том, насколько глубока дхарма, но есть разница в том, насколько глубок наш ум. Мы должны достаточно хорошо быть знакомы с собственным умом для того, чтобы понять, когда наступит подходящее время для практики. Если же мы пытаемся идти по натянутой веревке [под куполом цирка], то тогда возможно мы нанесем визит Ямарадже, (Владыка Смерти). Cущества с высшими способностями действуют через сострадание. Желание избавить всех живых существ от страданий – мотивация Махаяны. Кроме этого, Ваджраяна вносит ощущение безотлагательности к нашему стремлению освободить живых существ от страданий и это дает особенное переживание в процессе практики. Если вас охватит огонь, вы не станете сидеть на месте, а  лихорадочно выскочите от туда. Подобным образом, когда вы видите страдания живых существ, тогда нет времени отдыхать. Махаяна переводиться как «Великая колесница», она зовется великой из-за великого сострадания. Какую ответственность вы можете возложить на себя? За одного человека? За многих? Если вы можете принять на себя ответственность за других, называете ли вы себя последователем Махаяны или нет, вы – один из них. Мы должны рассматривать сострадание под множеством разных углов, но не следует ограничивать это лишь мыслетворчеством.  Нам необходимо прочувствовать это до сердца и костей. Когда бодхичитта (желание достичь пробуждения ради других) возникает в нас, тогда мы – бодхисаттвы. Но когда мы отворачиваемся от живого существа, отчаиваемся и машем рукой даже на одного человека, тогда мы теряем бодхичитту. Люди спрашивают, почему столь мало буддистов? Причина этому то, что буддистом быть сложно: мы должны учиться и практиковать. Большинство людей желают чего-то простого  - лишь протянули руку и это у вас есть. Благодаря обучению и практике буддисты обретают два плода: временный и окончательный. Временный – оберегает нас от перерождений в низших мирах и страданий в них; окончательный – полное пробуждение. Мы должны понимать значение этого и обладать мотивацией их обрести. Корень бодхичитты составляют любовь и сострадание, но сострадание важнее. Мы можем развивать бодхичитту, размышляя о нас самих и наших телах. Мы можем почувствовать насколько остро мы хотим избежать страданий и также насколько сильно мы хотим стать более свободными. Тогда мы можем расширить и распространить это на других и осознать, что все существа похожи на нас в этом желании.  Это не так, когда мы здесь, а другие на расстоянии где-то там. Если мы видим кого-то, испытывающего боль, мы спрашиваем самих себя «Как это, испытывать такое?» И ощущаем себя на их месте. Существуют множество различных религий, культур, историй, цивилизаций, но все мы живем под одним и тем же солнцем и луной, на единой земле, все мы дышим кислородом, мы словно одна семья. Мы обязаны чувствовать горести и радости друг друга: вместе переживать все страдания и делиться счастьем. Из известной цитаты: Если я счастлив, пусть это счастье разделит каждый; а если кто-то страдает, пусть тяжесть этого всецело ляжет на меня». Mon, 14 Nov 2011 18:15:29 +0400 http://karmapa-khenno.ru/articles/799/ http://karmapa-khenno.ru/articles/561/ Англоязычный Интернет, а отчасти и русскоязычный, залихорадило от неожиданных признаний Гьялвы Кармапы в любви к военно-стратегическим видеоиграм и хип-хопу. Решив проверить, что же именно говорил признанный Его Святейшеством Далай-ламой, подавляющим большинством высокопоставленных лам линии Кагью и главами всех школ тибетского буддизма Оргьен Тринлей Дордже на столь занимательные темы, мы обнаружили обширное интервью с буддийским лидером, опубликованное недавно изданием Times of Indiа. По правде сказать, фрагменты, посвященные будущему Тибета и исторической роли Кармапы, оказались куда интереснее военно-стратегических игр….― Вы не были в Китае с момента своего безрассудного побега в Индию в январе 2009 года. Звали ли вас обратно, и какие у вас отношения с китайскими властями?Отношения! У меня нет никаких отношений с китайским правительством. Пока я жил в Тибете, который, как известно, под контролем Пекина, то у меня не было особого выбора ― я вынужден был иметь хотя бы какие-то отношения с властями. Но с тех пор как я покинул Тибет и живу в Индии, я избавлен от контроля со стороны китайского правительства. Так что мы не общаемся ― я не поддерживаю с ними никаких отношений. ― Но ведь вы ― единственный высокопоставленный тибетский буддийский монах, которого одновременно признают и китайцы, и Далай-лама. Многие говорят, что вы могли бы стать тем «шарниром», который развернет отношения между тибетцами и китайцами в новом направлении. Однако, похоже, вы очень злы на Пекин?Нет, я не питаю к китайцам ни гнева, ни отвращения. Поскольку я практикую Дхарму, то стараюсь сохранять непредвзятость и избегать излишней привязанности к «своим» и отвращения и ненависти ― к «чужим». Если говорить о сфере моих интересов, то я ― горячий сторонник Срединного пути, сформулированного Его Святейшеством Далай-ламой. Политика Срединного пути Его Святейшества Далай-ламы является чрезвычайно выгодной как для тибетского, так и для китайского народа.Если мы будем следовать Срединным путем, то и правительство Китая, и народ Тибета извлекут из этого пользу. Эту политику поддерживают 90% тибетцев ― подавляющее большинство. Я ― лишь один из тех тибетцев, кто считает себя обязанным продолжать дело [борьбы за свободу] своего народа. Но представятся ли мне какие-то особые возможности служить продвижению политики Срединного пути, я не знаю.Тибетское правительство в изгнании сейчас ведет диалог с Пекином, однако этот диалог, пожалуй, не столь плодотворен. Так что стоит подождать и посмотреть, какие возможности откроются перед нами. ― Как думаете, эти «возможности» откроются к вашему 50-летию? Вам сейчас 24, а тибетцы уже больше полувека в Индии. Или, может быть, к вашему 50-летию тибетцы уже совсем превратятся в индийцев?Благодаря щедрой поддержке индийского правительства и индийского народа, а также руководству Его Святейшества Далай-ламы, который подает нам прекрасный пример, тибетская диаспора смогла до некоторой степени сохранить тибетскую культуру. Однако мы бы, безусловно, предпочли сохранять тибетскую культуру внутри Тибета, если бы мы были хозяевами на своей земле. Разумеется, сейчас все обстоит иначе, а значит, сохранить свою культуру, как мы ее себе представляем, будет непросто. Серьезно, для сохранения тибетской культуры в долговременной перспективе, усилия должны предприниматься именно на территории Тибета. Вот почему я считаю положение дел в Тибете катастрофическим и полагаю, что люди всего мира должны уделять Тибету больше внимания. Сложившаяся ситуация не позволяет нам сидеть сложа руки и ждать лет десять, двадцать или тридцать ― а вдруг что-нибудь произойдет, а вдруг условия изменятся. Слишком велика опасность утратить значительную часть нашей культуры, а шансов на ее возрождение становится все меньше.Так что это злободневный вопрос. Нужно как можно скорее принимать меры. Если воспользоваться вашими формулировками, то, подождав еще 50 лет, можно потерять значительный пласт тибетской культуры, который не подлежит восстановлению.― Вы молоды, и ваша поспешность понятна. Далай-ламе 74 года, и многие говорят, что вы должны стать его преемником, потому как вы являетесь живым воплощением судьбы своего народа ― пережили репрессии, побег и изгнание, ― и Далай-лама сам вас воспитывает.Вы говорите, что, по мнению людей, у меня особенная судьба. В целом, я с этим согласен. Действительно, у истории моей жизни есть свои особые черты. И эта тема: могу ли возглавить тибетское сообщество в будущем, могу ли взять на себя руководящую роль, которую сейчас играет Далай-лама, то и дело всплывает в обсуждениях тибетского вопроса.Я, однако, всегда говорю, что я ― лишь один из учеников, последователей Его Святейшества Далай-ламы, и есть множество других тибетских учителей, которые работают не покладая рук, распространяя и претворяя в жизнь идеи Далай-ламы. Я стараюсь делать все от меня зависящее, но если говорить о тех ролях, которые я могу играть в будущем, то я уже являюсь Кармапой, и эта роль уже сопряжена с весьма нелегкими обязательствами. Полагаю, что в будущем я продолжу то, что делаю сейчас ― буду служить идеям Его Святейшества Далай-ламы, и все мы, кто, объединившись, служит его идеям, добьемся успеха. ― Но если вас попросят ― если таково будет требование народа ― возглавить тибетское [освободительное] движение, вы согласитесь? Да или нет?Это, действительно, очень сложный вопрос. Для того чтобы возглавить тибетский народ, необходимо вписываться в соответствующий исторический контекст или, по меньшей мере, ознакомиться с историческим контекстом. В последние 800-900 лет Кармапа был человеком весьма аполитичным. Он концентрировался исключительно на духовном руководстве и не занимал никаких руководящих постов в правительстве. Поэтому, я полагаю, будет весьма затруднительно в одночасье изменить эту историческую тенденцию и добавить что-то новое к его роли исключительно духовного учителя. Более того, не нужно забывать, что Далай-лама в добром здравии, он очень активен, и его вклад в дело борьбы тибетского народа [за свободу] по-прежнему огромен. Он ― очень сильный лидер тибетского народа, и он будет продолжать свои труды.Очень важно не забегать вперед. Сейчас много говорят о том, каким в будущем должен быть демократический Тибет, кем должны быть его лидеры. Но пока это все на уровне обсуждений, и лучше не пытаться заглядывать слишком далеко в будущее.― Перейдем к другим темам. Мне рассказывали, вы слушаете хип-хоп на своем айподе. Каких музыкантов вы любите?Какие-то определенные имена сразу не приходят мне в голову. Я обычно слушаю все, что попадается мне под руку ― любую красивую музыку. Однако мне также важно сохранять приверженность традиционным художественным формам, потому что я ― тибетский буддийский учитель, облаченный в монашеские одеяния. Мне важно поддерживать связь с культурой своей страны.Но время от времени мне, действительно, нравится слушать хип-хоп, потому что у него очень современное звучание, и, хотя я ― тибетский учитель, представляющий древние учения, я также ― представитель мирового сообщества 21-го века. Хип-хоп отчасти помогает мне чувствовать себя человеком 21-го века.― По этой же причине вы играете в военно-стратегические игры на своей игровой приставке? Могут ведь сказать, что не престало тибетскому монаху, посвятившему себя служению миролюбивым идеям, играть в военные игры…Для меня видеоигры ― это своего рода эмоциональная терапия, мирской уровень эмоциональной терапии. У всех нас есть эмоции, практикуем мы буддизм или нет. У всех нас есть эмоции: мы переживаем счастье, печаль, недовольство, и нужно научиться работать с ними, когда они проявляются.Так что, мне лично видеоигры порой помогают расслабиться, снять стресс. Если я испытываю негативные мысли или негативные эмоции, то видеоигры становятся одним из способов выпустить эту энергию в контексте иллюзорности игрового мира. Потом я чувствую себя лучше.Агрессия, которая выплескивается в видеоиграх, удовлетворяет возникающее во мне желание проявить [негативную] эмоцию. Я нахожу это весьма искусным методом ― игровая приставка избавляет тебя от необходимости выйти на улицу и ударить кого-нибудь по голове.― Но разве не медитация должна решать эти задачи?Видеоигры ― лишь один из искусных методов.― Вы практически выросли в Индии. Вы говорите на хинди? Читаете? Едите индийскую еду, и нравится ли она вам? Или же вы стараетесь сохранять дистанцию от всего этого, потому что вам нужно поддерживать связь с культурой своей страны?Мне нравится индийская кухня, и я немного говорю на хинди. И кроме того, считаю, что всем последователям тибетского буддизма пришло время открыться навстречу культуре и традициям всех остальных стран мира.Тибетский буддизм должен более широко взаимодействовать с другими культурными слоями. Мы больше не можем жить в изоляции и говорить: «Я практикую тибетский буддизм, а потому должен поселиться где-нибудь высоко в горах и оборвать все связи с обществом». Пришло время буддистам взаимодействовать с миром, а для этого необходимо изучать языки и культуру других стран, встречаться с людьми, представляющими разные традиции.Особенно хорошо нужно знать Индию, колыбель буддизма. Представители всех буддийских традиций питают глубочайшее почтение к земле Индии, к этой стране.Я посвятил какое-то время изучению хинди и немного говорю на этом языке. Если бы у меня была возможность практиковаться в этом языке на регулярной основе, то я бы быстро разговорился. Этот язык показался мне не слишком сложным, он довольно близок к тибетскому по своей структуре. Прежде я также изучал грамматику санскрита. ― Я знаю, что вы проводили беседу со школьниками в Дели о том «как стать счастливым». Но может ли человек быть совершенно счастлив? Вы сами счастливы? Если для вашего полного счастья нужно, чтобы Тибет стал свободным, тогда, наверное, вы не так счастливы, как большинство нас, мирян?Счастлив человек или нет, зависит от того, насколько он управляет своим умом. Что касается ситуации в Тибете, то, конечно, многие из нас надеются, что ситуация там изменится к лучшему. Но даже если Тибет получит автономию в рамках политики Срединного пути, все равно может случиться так, что ваш ум не удовлетворится и этим.Состоянием ума определяется, счастлив человек или нет. А ключ к счастью в том, чтобы довольствоваться малым. Внутренняя удовлетворенность ― это основа истинного, стабильного и долговременного счастья. А если вы спрашиваете, может ли человек быть счастлив, если устранить все его страдания, то здесь важно иметь в виду, что счастье и страдание взаимозависимы. Вы не можете говорить о счастье, если в вашей системе координат нет страдания. И, наоборот, разговор о страдании невозможен, если в вашей системе координат нет счастья.Но есть определенный вид счастья, который лежит за пределами мирского счастья и мирского страдания, но это уже очень высокий уровень игры.Фрагменты беседы с Рашми Рошаном Лаллом, опубликованной в The Times of IndiaМатериал подготовлен Юлией Жиронкиной Sun, 27 Sep 2009 21:08:29 +0400 http://karmapa-khenno.ru/articles/561/ http://karmapa-khenno.ru/articles/sila_blag/ Этот рассказ я посвящаю своему другу и учителю Калдену Ламе Путевые заметки и объявление об открытии в Москве нового центра школы Карма Кагью. Его Святейшество лично благословил это начинание и дал будущему центру имя: Карма Дродул Линг. Адрес для связи: karmadrodulling@mail.ru Все фотографии к рассказу доступны в высоком разрешении по адресу: http://foto.mail.ru/mail/karmadrodulling Это альбом нашего будущего центра, можете подписаться на обновления. На Новый год планируем совершить такое же паломничество к Его Святейшеству Кармапе Оргьену Тринлею Дордже. Все желающие, присоединяйтесь к нам! Братья и сёстры, приглашаем к сотрудничеству! Вступление Приглашаю вас в путешествие вместе со мной по благословенным землям Индии и Непала. Но это не простое путешествие. Оно связано с уникальной возможностью встретиться с необыкновенными людьми, необычайной природой и экзотикой этих мест. Путешествие под палящим солнцем и морозными ночами. Путешествие за благословением. Прогуляться по Индии и увидеть ее храмовые красоты, съездить на юг, в Гоа, покупаться в океане… Нет, о таком путешествии даже и не мечтайте. Мы с вами отправимся в святую землю, в Бодхгаю, на встречу с Его Святейшеством 17-м Гьялва Кармапой Оргьеном Тринлеем Дорже, главой линии Карма Кагью. И встреча эта состоится на новогоднем монламе в Бодхгае.    Путь паломника – непредсказуемый путь. Идя на встречу с учителем, можно встретить не только его, но и тех, кого даже и не предполагаешь увидеть. А путь этот начинается с устремления.Разве могли предположить люди, создавшие Учение Дхармы, передающие его из уст в уста, что мы, живущие в ХХI веке, будем также устремлены к знаниям, которые они собирали для нас много столетий назад? Спешу поделиться с вами необыкновенными событиями, которые произошли со мной, и моими друзьями  Наташей Володиной и Зоей Бадмаевой, когда мы в январе этого года поехали в Индию на аудиенцию с Кармапой XVII за благословением на открытие центра Его Святейшества в Москве, потому что именно в этом зримо проявляется то, что принято называть силой благословения. Приезд в Дели Наш путь начинается в Дели. Дорога из аэропорта на Майн Базар на первый взгляд ничем не отличается от других, но кое-что привносит в эту обычную поездку некую изюминку.  Это зелень, которая вас окружает, где бы вы ни были: зеленая трава, зеленые деревья и редкие для России виды цветов и деревьев. Выезжая из России зимой, сразу попадаешь в лето. Возможно, это и банально звучит, но переживание действительно необычное. На траве меж цветов и деревьев сидят братья наши меньшие – обезьяны. Им, как и людям, совершенно безразлично, кто и куда едет. Но им, так же как и многим живущим, не все равно, голодны они или нет. Они с удовольствием принимают подношения в виде еды от прохожих, но увы, эти дары очень скудны. И все, что остается обезьянам – это попытаться добыть пищу самостоятельно. Благо банановые деревья, возле которых они живут, растут в больших количествах. Одна из достопримечательностей для туристов в Дели – район Майн Базар. Район гостиниц, торговли, мусора, нищих, велорикш и непередаваемых запахов. Описывать это можно бесконечно, но суть в том, что мы благополучно разместились в гостинице и за час до отправления поезда в Гаю на рикше, как и положено, поехали на вокзал – он находился рядом с тем местом, где мы остановились. Особенность Индии – вечно опаздывающие поезда. Они могут опаздывать не на двадцать минут, а часов на пять и более. Местные жители к этому привычны. Если у вас есть билеты на нижние места, но вы сели в купе не первыми, шанс сесть на свое место равен нулю, и для этого найдется масса причин. Пассажир, который занял ваше место, либо стар, либо мал, либо глух, либо слеп. Но когда эти старые и малые прибывают на свою станцию, происходит преображение: перед вами предстают такие бодрячки, с таким зорким взглядом, что просто диву даешься. В зависимости от класса вагона вы можете испытывать либо очень большое внимание к своей персоне, либо умеренное, но интересоваться вами будут так или иначе. Нам повезло: у нас был замечательный попутчик индус Шарад, живущий и работающий в Москве и приехавший в гости к родным. На протяжении всего пребывания в Индии, вплоть до вылета, он был для нас путеводной звездой, помогая в трудную минуту. Дорога из Гаи в Бодхгаю ничем не отличается от прочих индийских дорог. Та же трясучка в такси, жара… Здесь впервые за все время пребывания в Индии я увидела рабочего слона. Он шел по дороге, везя на себе хозяина. А поскольку дорога была узкая, то, объезжая его, мы вынуждены были ехать чуть ли не вплотную к уличным лавочкам, расположенным у дороги. И это здесь тоже в порядке вещей. Благословение Богдо-гегена Ринпоче И вот наконец-то Бодхгая. Встречи со знакомыми, размещение, ресторанчик, посещение Ступы, древо Бодхи, кора – вот наш первый день. Следующий день принес нам первую радостную встречу: как раз в это время в Бодхгае Богдо-геген Ринпоче проводил монлам школы Джонанг. Мы успели на последний день. После монлама Ринпоче проводил цог, на котором мы присутствовали. Разумеется, мы встретились с ним. Нас было пять человек из Москвы, и Ринпоче всех узнал! Сказать, что это было приятно – практически ничего не сказать. Мы были счастливы! Ринпоче спрашивал об учениках в Москве, о жизни в российской столице. В разговоре он упомянул, что если удастся посетить Россию в этом году, он непременно это сделает. В конце этой небольшой аудиенции я попросила у Ринпоче благословение на встречу с Его Святейшеством Кармапой XVII и объяснила, что это встреча нам необходима, чтобы Кармапа дал благословение на открытие его центра в Москве. Ринпоче поддержал меня и сказал, что такой центр в Москве действительно нужен. Это было первое благословение в Бодхгае. Но одно из самых первых я получила еще в Москве от Гарчена Ринпоче.     Бодхгая. Монлам И вот пришло время монлама школы Карма Кагью. Е.С. Кармапа приехал рано, его встречали в монастыре Тергар, построенном для него Мингьюром Ринпоче. Перед самим монламом Е.С. Кармапа по просьбе учеников из Китая дал посвящения Авалокетешвары и Чакрасамвары. Вместе с ним на монлам приехала его родная сестра, которая также повлияла на нашу встречу с Его Святейшеством. Самое примечательное в событиях, в которые мы были вовлечены – это люди, которые помогали нам встретиться с Кармапой. Это были учителя, ринпоче и тулку разных школ. О первом учителе, Богдо-гегене из школы гелуг, я уже рассказала ранее. Вообще, сам монлам, все, что в это время происходит, – это нечто неординарное. Куда бы ни был обращен взор, кругом красные, желтые, оранжевые, серые и белые одежды. Европейские одежды в этом ярком и многочисленном каскаде красок растворялись, словно капля зеленки в ведре воды. Монахи разных возрастов, от пяти лет до глубоких седин. Дети, женщины, мужчины. И собаки. Да-да, собаки. Они так же, как монахи и миряне, приходили на монлам. Так же, как люди, сидели и слушали молитвы. С ними в обнимку сидели дети-монахи. Отсутствие кошек в городе и на монламе нам объяснили тем, что их просто нет здесь, не живут. А вот почему не живут, у каждого рассказчика своя версия. Но помимо животных, букашек, червячков и бабочек на монламе присутствовали и пернатые – голуби. Они повсюду, как и собаки, но у них преимущество: их жилье – крыши домов, монастырей, памятников и, конечно же, ступ. Чаще всего их можно увидеть именно на ступах – знают птички, где комфортней. На ступах изображено очень много божеств, и все они помечены присутствием этих пернатых. Кроме голубей, изредка можно было увидеть ворон и парящих в небе орлов. На смену всему доброму и светлому обязательно приходит что-то грустное и серое – как в привычных сказках о добрых и злых, богатых и бедных, счастливых и несчастных. Это неизбежно, ибо в этом и заключается наша жизнь на земле. Я полагаю, вы уже поняли, о ком пойдет речь… Их можно встретить всегда и везде, но в Индии подобный образ жизни является еще и работой: нищие и изуродованные болезнью инвалиды любого возраста. Ребенок еще и ходить не может, но уже вместе с мамой или сестрой протягивает ручку, выпрашивая деньги или еду. Ребенок постарше какое-то время будет идти за вами и клянчить милостыню, затем развернется и уйдет. Если ваше сердце проявит сострадание и вы дадите то, что посчитаете нужным, то за несколько секунд вы можете оказаться в плотном кольце таких же детей и взрослых, которые будут требовать и кричать, чтобы вы им что-либо подали. Вы даже опомниться не успеете, как окажетесь в этом живом кольце – они появляются моментально. И если рядом с вами не окажется европейца, который помог бы вам в этой ситуации, то остается только одно, как говорил Миронов в фильме «Брильянтовая рука»: «Руссо туристо, облико морале». Идете с каменным лицом, молча, не отвечая на просьбы и прижав к себе сумку или кошелек. У нищих есть свои территориальные границы. Пока дойдете, возможно, кто-нибудь из местных жителей их разгонит, или же поможет соотечественник. Мне приходилось несколько раз спасать таким методом очень сострадательных людей. Когда турист не одинок, они отстают довольно быстро. Но невзирая на такое грустное отступление, в целом, как и везде, люди очень отзывчивые. Им интересна европейская культура. Они могут долго и много рассказывать о том, как они живут, что происходит в их жизни. Они любопытны и любознательны. Но вот удивительное дело: Бодхгая – святое место, место силы, как принято сейчас говорить. Здесь ежегодно проводят монлам и посвящения Кармапа, Далай-лама и много больших учителей, но людей, живущих в этом городе, совершенно не интересуют ни эти события, ни люди, дающие учения. Мне это напомнило притчу о бедняке, нашедшем темный камень и корку хлеба. Не разобравшись с камнем, он его выкинул. А камень-то надо было просто почистить, приложив небольшое усилие. И вместо камня у бедняка был бы кусок золота, на который он мог бы покупать хлеб каждый день. Камень выброшен, корка съедена. Ну что ж, у каждого свой путь, свой рай и свой ад…   Титамеда Встреча с монахиней Титамедой из школы Тхеравада. Общение с ней равносильно большому красивому летнему полю, на котором растет множество разных цветов. Легкий ветерок нежно касается вас, колышет травы и цветы, несет с собою нежный, благоухающий запах природы. Муравьи мирно пробегают по вашим ногам, просто преодолевая неожиданно возникшее препятствие на своем пути. Бабочки своими крылышками касаются вашего лица и рук, будто приглашают познакомиться с ними. И покой, бесконечный покой и умиротворение. А вы пришли в это поле как раз в надежде отдохнуть от городской суеты и смога. И после пережитого покоя и умиротворения становится совершенно ясно, как жить дальше. Ее спокойный голос и совершенно понятные ответы на вопросы располагали к бесконечным беседам. Пхунцок Ринпоче Во время монлама я встретилась с Пхунцоком Ринпоче из Непала, он приезжал к нам в Москву в прошлом году и давал краткое учение по медитации. Всех желающих он пригласил к себе в непальский монастырь Карма Лекшей Линг, где более подробно даст это учение еще раз. Мы с Зоей и Наташей заранее готовились к этой встрече в Непале и, безусловно, были настроены на эту поездку. Я обратилась к Ринпоче с просьбой помочь нам встретиться с Его Святейшеством, на что Ринпоче с радостью отозвался. Нам предложили написать письмо и с этим письмом идти к секретарю Кармапы. Попасть к секретарю оказалось не менее сложно, чем к самому Кармапе.  Не пускала охрана! Мингьюр Ринпоче На протяжении монлама Мингьюр Ринпоче (он построил в Бодхгае монастырь для Его Святейшества) по вечерам подробно объяснял нам, как делать нендро в передаче Е.С. Кармапы XVII. Друзья мои, я не умаляю ничьих возможностей по разъяснению учений, тем более многое зависит и от переводчика, но то, как рассказывал Мингьюр Ринпоче… Даже мне, не знающей английского языка, было многое понятно. Ринпоче рассказывал и показывал – о, как он это делал! Я даже не могу подобрать слова, чтобы все это действо описать. Те полтора–два часа, которые нам уделял Ринпоче, пролетали мгновенно. Несколько раз Его Святейшество проходил по балкону во время лекции, но мало кто это замечал, поскольку в центре всеобщего внимания был Мингьюр Ринпоче. Зал смеялся, ахал и аплодировал, это был единый поток. И как же нам было грустно, что объяснения Ринпоче подошли к концу. Конечно, мы решили встретиться с Мингьюром Ринпоче. Мы высказали ему свой восторг, восхищение, уважение и пригласили в Россию. После дифирамбов, на которые, впрочем, Ринпоче не очень-то обратил внимание, я рассказала, какая у нас цель в Бодхгае, и попросила помочь в аудиенции с Его Святейшеством. Мингьюра Ринпоче очень впечатлила наша устремленность, он порекомендовал нам встретиться с сестрой Кармапы и вверил нас своему секретарю-монаху, который помог нам сделать это без лишних вмешательств со стороны охраны. На фоне Его Святейшества его сестра просто Дюймовочка – маленькая, хрупкая. Она выслушала нас очень внимательно и, поняв, какие у нас возникли проблемы, вверила нас опять секретарю Мингьюра Ринпоче и сказала, что мы непременно встретимся с Его Святейшеством. Вот так: благодаря Пхунцоку Ринпоче, Мингьюру Ринпоче, его секретарю и сестре самого Кармапы мы беспрепятственно оказались перед дверью секретаря Его Святейшества. Нас попросили подождать, поскольку секретарь был занят Первая встреча с Кармапой Минут через пять по балкону, где мы стояли в ожидании встречи с секретарем Его Святейшества, будто вихрь пронесся. Вроде, только что все было спокойно. Но буквально через секунду все становится понятно: это охрана Его Святейшества, это предупреждение: идет Кармапа!  Что нам было делать мы явно не знали. Второй этаж, угол дома, спрятаться некуда. И вот мы с Наташей Володиной (она помогла написать письмо для Кармапы на английском языке и выступала в качестве переводчика в переговорах с учителями и местными жителями) ждем дальнейших событий. Но ничего особенного и не произошло: Кармапа, увидев наши удивленные лица, улыбнулся, кивнул нам головой и пошел дальше. Через несколько минут мы зашли к секретарю Кармапы и изложили свою просьбу и намерения, на что он предложил связаться с ним через несколько дней, потому что после получения письма Его Святейшество должен был помедитировать над ним. Ура! Лед тронулся! Для этого пришлось прибегнуть к помощи семерых людей. Да их наверняка было больше. Одной из них была ученица Его Святейшества израильтянка Яя, юрист по образованию, которая и помогла нам написать письмо-обращение к Кармапе. За две недели, проведенные в Бодхгае, я на себе почувствовала: мир не без добрых людей. 31 декабря Его Святейшество поздравил нас с Новым годом, и когда мы разъезжались из монастыря после учения, по желанию Его Святейшества для нас был запущен необычайный салют! Как и положено русским людям, мы тоже встретили Новый год. Цог с Кармапой После монлама Его Святейшество провел цог. Было много красивых подношений для Кармапы, и затем во время цога все участники делали подношение хадаками и свечами – воистину красивейшее зрелище. Во время подношения хадаков все присутствующие, повторяя вслед за Кармапой слова молитвы, подбрасывали хадаки вверх. Фейерверк красок, от белого разных оттенков до темно-синего! Пять цветов подобно салюту поднимались вверх, к деревьям и небу, а затем опускались обратно в руки. И это действо повторялось довольно долго. С каким азартом и радостью монахи всех возрастов повторяли этот ритуал! Куда ни бросишь взгляд – вокруг глаза, излучающие радость, и улыбки. После подношения хадаков пришло время подношения света. Поскольку уже темнело, всем были розданы свечи; мы держали их в руках и зажгли, когда началась молитва. Свечи горели вокруг дерева Бодхи, вокруг алтаря Его Святейшества, повсюду – на земле, на невысоких ступах, на ступеньках. При взгляде сверху это зрелище напоминало ночное море, в котором отражается луна: если эту волшебную лунную дорожку задеть рукой, от нее пойдут волны и брызги. Такими брызгами казались свечи в руках людей. Кармапа поздравил нас с окончанием монлама. На следующий день была общая аудиенция с Кармапой и концерт. Перед концертом нам сообщили, что индийское правительство выдало Кармапе паспорт и теперь Его Святейшество может беспрепятственно выезжать за пределы Индии. Я вряд ли смогу передать то ликование и аплодисменты, которые сотрясли стены монастыря! По окончании монлама секретарь Его Святейшества, зная о моем желании встретиться с Кармапой по поводу организации центра, сообщил мне, что Кармапа не может принять меня в Бодхгае, но если у нас есть возможность приехать в Дхарамсалу, то эта встреча наверняка произойдет. Мы, естественно, согласились на это предложение. А утром следующего дня Кармапа уехал из Бодхгаи. Святые места и встреча с Аянгом Ринпоче Перед Дхарамсалой у нас была запланирована поездка в Непал, к Пхунцоку Ринпоче. Обстоятельства позволяли нам встретиться с Ринпоче в его монастыре. Но прежде чем отправиться в Непал, мы на несколько дней задержались в Бодхгае, чтобы посетить знаменитые места: Раджгир, где Будда дал учения Праджняпарамиты, Наланду –красивейшее место с развалинами древнего монастыря-университета, пещеру Махакалы. И еще одно из важных событий, происходящих в это время в Бодхгае – приезд Аянга Ринпоче. Каждый год он дает здесь учение пховы. Рассказывать подробно о посещении этих святых мест я здесь не буду, ибо это отдельный большой разговор. Но встречу с Ринпоче непременно кратко опишу. Аянг Ринпоче   Аянг Ринпоче помогал Кармапе и поддерживал его с тех самых пор, как тот бежал в Индию. Ведь именно Кармапа XVI попросил Аянга Ринпоче передавать учение пховы, чему Ринпоче и следует до сих пор. Я сама уже получала пхову у Ринпоче, когда его пригласили в Москву осенью 2004 года. В этот раз, помимо учения, я попросила у Ринпоче благословение на встречу с Кармапой XVII, объяснив суть просьбы. Это было второе благословение, полученное от ламы школы Дрикунг Кагью. После этого мы со спокойной душой собрались в Непал. Нам понадобились сутки на дорогу. Описывать ее не буду, ибо какой эпизод ни взять, выйдет целый рассказ на несколько страниц. Впечатлений хватило не на одну жизнь, и мне пришлось бы написать отдельную книгу «Передвижение по Индии и Непалу». НЕПАЛ И вот мы прибыли в Непал… Ступа Манджушри на холме Бодхнатх – та самая знаменитая ступа с глазами и бинду, которое принимают за третий глаз. Ощущение сказочное. Поскольку мы жили на Бодхнатхе, а монастырь Пхунцока Ринпоче находился в противоположной стороне Катманду, в районе ступы Сваямбху, мы каждое утро в течение пяти дней ездили на лекции. Мы также посетили монастырь и пещеру Падмасабхавы, монастырь Ваджрайогини, город бывших королей Непала – Потан. В последний день лекций мы, как обычно, вышли из ворот ступы Бодхнатх – и не обнаружили ни одного такси. Забастовка. Я особо не придала этому значения: как говорится, с кем не бывает. И решили мы пойти пешком на последнюю лекцию, заодно и попрощаться с Ринпоче и ребятами. Те полчаса, что уходили обычно на поездку, обошлись нам теперь в три часа пешего хода. Представьте себе что-то вроде МКАДа в Москве  при жаре 35 градусов, аромат жженых автомобильных покрышек, толпы непальцев, идущих по дороге с советскими серпасто-молоткастыми флагами и скандирующих на непонятном языке свои требования. Ни одной машины, кроме скорой помощи. Если вдруг смелый водитель и рисковал проехать по дороге, его немедленно останавливали. Если он не имел отношения к партии бастующих, водителя и пассажиров просто вытаскивали из машины и прокалывали шины. Ну а если люди не хотели выходить, то машину раскачивали с неимоверной силой. Вот в таком очумевшем состоянии от увиденного, от жары и от самой дороги мы приползли в монастырь. Естественно, мы опоздали на лекцию. Но Ринпоче нас принял, выслушал и сказал, что мы не просто пришли попрощаться, но этим путешествием как бы сделали гуру-йогу. Он подарил для центра плакат Прибежища Карма Кагью, благословил нас на поездку и встречу с Кармапой, сказал, что будет молиться за нас и попросил нас держать его в курсе событий. Это было третье благословение, уже от Ринпоче школы Карма Кагью…  Возвращались мы той же дорогой, но к середине нашего пути она уже была открыта и началось небольшое движение машин. Однако и в этом случае водители не рисковали, а старались везти пассажиров закоулками. Счастливые и благостные, мы с Зоей на следующий день с вещами вышли из гостиницы к автобусу. Но каково же было наше отчаяние, когда нам сообщили, что дорога закрыта. “No bus, bandits». Отчаяние – это еще слабо сказано. Ведь никто не знает, когда откроется дорога! Если уж непальцы собрались бастовать, то одним днем не отделаться, эта забастовка затянется на несколько месяцев. Оставив вещи и свои координаты в турагенстве, мы пошли в кафе. Мы старались узнать у людей, как долго продлится все это, но от многих слышали: «Несколько недель или месяцев». Совершенно расстроенные, мы вышли из кафе. Перед нами стоял Аянг Тулку Ринпоче! Мы поведали Ринпоче о сложившейся ситуации, благо с нами была наша знакомая из Москвы, которая помогла с переводом. Ринпоче ответил, что все есть карма, что он будет молиться и что надо звонить Кармапе. Он улыбнулся и ушел. Состояние шока – это слабо сказано. Что делать? И понес нас ветер кармы к ступе Бодхнатх. Наши молитвы были устремлены к учителям и самой Ступе. Кто бывал в отчаянном положении, тот знает, что только молитва спасает. Сказав в конце концов: «Пусть все будет так, как угодно Будде и Кармапе», мы отправились в кафе. Голод не тетка, как говорится. Зайдя в кафе, я услышала, как монахи читают садхану Махакалы. Рядом находился монастырь Кармапы. Забыв о заказанном ужине, я просто побежала к монастырю. Постучав в ворота, я спросила: «Махакала?» Монах кивнул головой. Следующая моя фраза была по-русски: «Мне очень надо!» Уж не знаю, что понял монах, но он меня пропустил. Я взбежала по ступенькам на второй этаж, в зал, где монахи-подростки читали садхану, села и часа полтора слушала молитвы. Махакала – Защитник Кармапы, об этом мне Пхунцок Ринпоче еще в Москве сказал. Ну а к кому как не к Защитнику обращаться?! В кафе я вернулась немного успокоенной. Вечером мы легли спать довольно рано, поскольку тревога в сердце еще оставалась. Но в восемь утра к нам стали стучать так неистово, что куда и сон девался! Из-за двери доносились призывные голоса. Идя открывать, Зоя успела сказать одну фразу: «Мы сегодня уезжаем». Нам обеим этого очень хотелось, и мы рассчитывали услышать именно эту новость. Даже не зная английского и тибетского, мы все поняли и уже через 15 минут буквально выбежали из номера. После назначенного времени мы ждали выезда автобуса около двух часов, пока волонтеры собрали всех, кто должен был отправиться этим рейсом. Перед отправлением мы с Зоей пошли к ступе, все же немного грустно было уезжать, да еще при таких обстоятельствах. Ведь здесь оставались наши друзья, которые нам очень помогли, пока мы жили в Непале. Им еще предстояло выехать из Непала, и как сложится их путь в пункт назначения, было совершенно неизвестно, поскольку и сами непальцы были удивлены, что забастовка окончилась так скоро. Сила благословения Опережая события, расскажу новость, которая меня потрясла. Поскольку это касалось нашего визита к Его Святейшеству Кармапе, новость произвела неизгладимое впечатление. Находясь в Дели перед отлетом в Москву, я решила пройтись вечером по магазинчикам на Майн Базаре и совершенно случайно (ну это спорный вопрос, конечно) встретила наших соотечественников – молодую пару. Ребята пытались выбрать вещи для себя. Подобные изделия я видела в Непале и поделилась с ними воспоминаниями, посоветовав съездить в Непал лишь в том случае, если они только начинают свой круиз. На что ребята мне совершенно спокойно ответили, что они уже были в Непале, им очень сложно было въехать в страну, поскольку 23 января был единственный день, когда дорогу открыли утром – а вечером уже закрыли. 23 января мы с Зоей Бадмаевой с опозданием на одни сутки выехали из Непала! Услышав это, я была просто потрясена! Дорога в Непал с 23 января была закрыта до апреля. Благословение учителей и наши молитвы были услышаны! Значит, нам действительно надо было встретиться с Его Святейшеством!   А как же наши друзья добирались?! Моя приятельница долго мне не писала, но когда ответила, я была в шоке. Как она сама написала: «Врагу не пожелаешь». Судьба Ольги так и осталась неизвестной. С компьютером она на вы, на телефонные звонки не отвечает. И самое грустное: она оставалась с минимальной суммой денег, как раз, чтобы доехать до Дели и вылететь в Прибалтику, поскольку предложила нам материальную помощь, зная, что у нас длинный путь к Кармапе. Как мы ехали на последнем сиденье непальского автобуса, по непальским дорогам – это отдельная история. Главное, что мы доехали до Дели, и ночью 24 января автобус привез нас в Манджукатилу – район с тибетской колонией, откуда отправлялись автобусы на Дхарамсалу. 25 января утром я купила два последних билета (слава Будде, не последние ряды!) на вечерний автобус, и 26 января в семь утра мы прибыли на место. В 11:00 у нас должна была состояться аудиенция с Е.С. Кармапой. Дхарамсала Жигжид Мы приехали в жаркий солнечный день. Мы с Зоей были заранее настроены на что-то влажное и холодное, но погода нам явно улыбалась. Мы удачно разместились в гостинице рядом с Тактеном Богдо-гегена Ринпоче, с этим нам тоже помогли. Затем я отправилась в Тактен за Жигжидом, с которым у меня была договоренность, что он поможет нам с переводом на аудиенции. Кто же такой Жигжид? Многие в Москве и Бурятии знают его как монаха и ученика Богдо-гегена Ринпоче. Он окончил десятилетнее обучение в монастыре Дрепунг Гоман – курс тибетской философии. По окончании обучения переводит тексты учений по просьбе Богдо-гегена Ринпоче. Несколько раз он приезжал в Москву вместе с Ринпоче, сопровождал монахов в туре по России – они в нескольких городах строили песочные мандалы. В совершенстве знает тибетский язык и несколько раз переводил учения Ринпоче в России. Прекрасно объясняет философию. В прошлом году по благословению Ринпоче он в течении нескольких месяцев вместе с группой людей провел ретрит по чоду – шли по дорогам Индии, не заходя в жилые дома, жили только в палатках. Имея монастырское образование по курсу философии, Жигжид очень понятно и доступно объясняет учение Будды. Переводчик ему не нужен, и люди могут обращаться к нему с вопросами без каких-либо затруднений. Он несколько раз помогал в организации аудиенции с Е.С. Далай-ламой, выступая при этом в роли переводчика. Я знаю Жигжида 7 лет и ни разу не пожалела об этом знакомстве. Сколько же у него терпения! Он может объяснять долго или кратко в зависимости от заданного вопроса, но точно. И вот что удивительно: люди, которым Жигжид не очень нравится, которые пытались убедить других отказаться от общения с ним, в итоге сами растеряли свое влияние. А Жигжид по-прежнему переводит тексты и помогает Ринпоче. Те, кто из-за своих амбиций и боязни потерять власть над людьми запугивают и обманывают ищущих, попадают в неприятные ситуации. Аудиенция с Е.С.Кармапой. Благословение Жигжид, я и Зоя Бадмаева в девять утра отправились в нижнюю Дхарамсалу, в монастырь Гьюто, на личную аудиенцию к Его Святейшеству. Все было как во сне. И теперь значение этого высказывания мне понятно. Мы подождали час, оформились – тоже не без приключений, но это уже не столь важно, нам и в этой ситуации помогли, пошли навстречу. Сейчас мы втроем были как единое целое. И с кем бы, что бы ни произошло, это касалось каждого из нас. Но и тут нас поддержали благословения. Перед самой аудиенцией я рассказала Жигжиду, ради чего мы приехали к Кармапе, чтобы в случае заминки с моей стороны Жигжид сумел помочь. Когда подошло время идти в зал, все, что хотелось сказать и сделать, показалось трудновыполнимым. Я всецело доверилась судьбе и Жигжиду как переводчику, и 20-минутная аудиенция прошла незаметно. Мы начали с простираний у ног Его Святейшества, поднесли хадаки и подарки. Сев по приглашению Кармапы рядом с ним, я рассказала, почему мы так настойчиво добивались этой аудиенции. Когда я первый раз увидела Его Святейшество год назад в Сарнатхе, он показался мне исполненным величия и мощи. Передо мной был необыкновенно сильный человек. На тот момент Кармапе исполнился 21 год, но стоящая за ним духовная сила его воплощений просто завораживала. Его юные лета были помножены на 16 прошлых жизней, наполненных мудростью и практикой! И сейчас, находясь в Дхарамсале и сидя возле него, я опять почувствовала эту мощь всем своим существом. Его глаза как сканер. В этот момент я поняла, если что-то и не доскажу, Кармапа все поймет и увидит. Я попросила Его Святейшество дать благословение на организацию его центра в Москве и дать имя центру. Кармапа выслушал нас и сказал, что прежде чем дать имя центру, он помедитирует и через несколько дней даст нам документ. Затем он благословил тханки, которые я привезла из Непала – изображения Белой Тары и Махакалы его собственной работы. Я попросила тханкописцев скопировать репродукции по всем канонам техники, и Его Святейшеству они понравились. Все, что можно было благословить для центра, было благословлено. И то, ради чего мы так долго ехали на аудиенцию к Кармапе, наконец-то свершилось! Благословение на создание центра было получено! Мы рассказали о том, что если будут складываться обстоятельства, то мы непременно приедем с группой людей на монлам или на какое-либо другое учение Кармапы и попросили, чтобы Его Святейшество прислал в центр учителя для проведения учений в Москве. Его Святейшество принял нашу просьбу. Затем Кармапа подарил нам конверты, и мы сфотографировались. После аудиенции мы, естественно, полюбопытствовали, в чем заключается содержимое конвертов, и обнаружили в них благословленные веревочки, пилюли Его Святейшества и китайские пластины. У меня их оказалось две, случайно или нет, это уже не важно. Эти пластины с изображением божеств, людей, животных, колеса и черепахи-парка символизируют гармонию пространства для живых и ушедших. Вторая пластина предназначена, конечно же, будущему центру. Иначе каким образом при раздаче конвертов у меня оказалось две пластины? Сказать, что мы были счастливы, значит практически ничего не сказать. У нас впереди была еще неделя! Мы обязательно должны были увидеться с Богдо-гегеном Ринпоче, и, если получится, попасть на аудиенцию к Е.С. Далай-ламе. Но это казалось нечто запредельным: слишком мало времени у нас было впереди для такого мероприятия. После аудиенции у меня и у Зои стало болеть все тело. Казалось, что каждый сосудик, косточка и клеточка выворачиваются наизнанку. Наши стоны были слышны на весь коридор. Зоя, поворачиваясь с одного бока на другой и ища удобное положение, сказала мне: «Ничего, завтра утром будешь бегать, как ни в чем не бывало» Это звучало как насмешка над моими страданиями, но ее слова оказались пророческими. Богдо-геген На следующий день мы отправились к Богдо-гегену Ринпоче. Он в это время был в ретрите, и зная, что мы все-таки приехали, он принял нас. Катя, ученица Ринпоче, которую я просила помочь в согласовании даты аудиенции с Е.С. Кармапой, пока мы были в Непале, рассказала мне, что когда Ринпоче узнал, в какой мы оказались печальной ситуации из-за забастовки, он молился за нас в своем ретрите. Что тут можно сказать?! Увидев нас, Ринпоче очень обрадовался. Мы рассказали ему о прошедшей аудиенции, поблагодарили за помощь, которая была обращена для нас. Ринпоче пригласил нас на следующий день на цог-чод. Три оракула Е.С. Далай-ламы Затем у нас были встречи с оракулом Е.С. Далай-ламы – Годоном. У него свой монастырь в Дхарамсале. Нам повезло, он принял нас, будучи в ретрите. Наши вопросы он записал и сказал, что ответ даст на следующий день после своей медитационной сессии. На простые вопросы личного характера он отвечал сразу. За его монастырем находится монастырь второго оракула Его Святейшества – Нечунга. Мы в прошлом году были у него на аудиенции в Амравати, когда Его Святейшество давал посвящение Калачакры. В этом году мы с Нечунгом не встретились: он был в отъезде. И еще нам повезло встретить третьего оракула Его Святейшества, женщину. Эта встреча была случайной и мимолетной. Дхарамсала О Дхарамсала, сколько же в тебе загадочного и интересного! Природа сказочная! Утром горы могут быть одного цвета, в обед другого, а вечером чуть ли не сама форма их меняется. И открывается необыкновенный вид с верхней Дхарамсалы на нижнюю. Когда солнце восходит, то вся нижняя Дхарамсала озаряется необыкновенным оранжевым светом. Листья и хвоя переливаются диковинными красками. С высоты нижняя Дхарамсала выглядит так, будто большой кусок города резко оборвался вниз и, пролетев несколько километров, остановил свой полет. И над этим обрывом в небе парят орлы. Горы сказочные, рериховские… Дороги очень крутые, как подъемы, так и спуски. Идя по ним, я просто удивлялась, как здесь ходят местные жители. Но, видно, это дело привычки. Аудиенция с Е.С. Далай-ламой Она произошла спонтанно. Особо надежды не было, что нам разрешат увидеться с ним. Но где наша не пропадала! Нас встретил племянник Его Святейшества и совершенно спокойно сказал: «Нет, потому что должна пойти монгольская группа». Но на аудиенцию к Далай-ламе с нашей стороны было всего три человека. Ни на какие доводы, что мы уезжаем и что нам очень надо, он не реагировал. Ну что ж, последняя попытка! После того как мы трижды обратились к нему с жалобным «пли-из», его сердце повернулось к нам с состраданием. Нам разрешили встретиться с Его Святейшеством! Оставив в приемной сумки и фотоаппарат и пройдя проверку, мы через пару минут оказались во дворе монастыря Его Святейшества, присоединившись к небольшой группе тибетцев и монголов. Так же, как и во время первой встречи с Кармапой, внезапно началась суматоха. Но даже привыкнув, что Будды появляются неожиданно, мы и на этот раз были застигнуты врасплох. Далай-лама стоял в окружении охраны и ждал, пока каждый из присутствующих пройдет мимо него. Сначала прошла монгольская группа. Когда настала моя очередь приветствовать Его Святейшество, я сказала: «Россия, Москва». Его Святейшество протянул руку – она оказалась мягкая и нежная. Как жаль, что рукопожатие было таким коротким! Но какое счастье я испытала! Когда Далай-лама пожал мне руку, я поняла, что такое Пустота. Передо мной стоял Будда. С какой отеческой заботой он говорил со своими соотечественниками – а они плакали, как дети! В словах Его Святейшества было столько доброты и заботы, что даже без знания тибетского языка это было понятно по звучанию его речи, по выражению лица, по тому, как он их гладил. И стало совершенно ясно, почему плакали тибетцы. Затем нашей группе предложили сфотографироваться с Далай-ламой. Выйдя от Его Святейшества, мы даже не заметили, как за нами на машине выехал Богдо-геген Ринпоче. Последняя аудиенция с Е.С. Кармапой За день до отъезда из Дхарамсалы мы пошли на аудиенцию к Е.С. Кармапе и за документом для центра. На этот раз переводчиком была Ира, монашка, тоже наша соотечественница. Она уже седьмой год учится в монастыре Богдо-гегена. Ирина в совершенстве владеет английским и тибетским языками. Его Святейшество вручил нам документ с названием центра: Карма Дродул Линг, который он подписал и поставил свою печать. Еще раз мы получили благословение для себя, для центра и для людей, имеющих отношение к центру. Затем нам выдали для центра портреты Его Святейшества, подписанные им самим золотой краской, несколько мелких подарочков и познакомили с человеком, который отвечает за связи с общественностью. Последняя аудиенция с Богдо-гегеном В день отъезда мы пришли попрощаться с Ринпоче. Не скрою, было грустно. Ринпоче подарил нам для центра календарь с изображением всех Кармап, попросив их разместить на стенах в рамочке, подарил два текста нендро Е.С. Кармапы XVI, подписанные Кармапой, сказав при этом: «Мы были друзьями. Я был его учеником, в его прошлой жизни». Сколько тепла было в голосе Ринпоче! А глаза светились таким добром! Смотря в глаза Ринпоче, я поняла, что такое свет добра. Как же я рада за ребят, которые так близко находятся к Ринпоче! Я пишу о Ринпоче, как будто он мой родной любимый дедушка – таким он показался мне, когда я увидела его первый раз в Москве в 2000 году. Я видела его за эти семь лет и гневным, и добрым, но ощущение родства никогда меня не покидало. Полтора месяца необыкновенных событий подошли к концу. Все те благословения, которыми мы были одарены, которые нас поддерживали и помогали, помощь окружавших нас людей и вера в положительный исход событий довели нас до монастыря Е.С. Кармапы и Е.С. Далай-ламы и встречи с ними. Я благодарна всем им безмерно! Московский центр Его Святейшества Кармапы XVII Оргьена Тринлея Дордже Karma Drodul Ling Все, кому интересны жизнь и учение Его Святейшества Кармапы, кто хочет услышать, увидеть и пригласить Его Святейшество и других учителей, поехать на учения, присоединяйтесь к нам. Не всем доступны поездки, но если приложить усилия, помноженные на желания и устремления, учителя непременно приедут к вам. А как сложатся обстоятельства после встречи, нам неведомо. Имеющие возможность помочь, не стесняйтесь! Идущих по зову сердца не остановит ни зависть, ни злой умысел. Этот центр ваш. Благословение Его Святейшества распространяется на всех, кто заинтересован в центре и хочет, чтобы этот центр жил. И жизнь центра будет зависеть от вашей мудрости и устремленности. Да продлится жизнь учителей в здравии, на многие лета! Да смогут все устремленные и ищущие встретиться с ними и услышать из их уст Дхарму Будд! Да сможет каждый встретиться со своим учителем! Да распространится учение Карма Кагью в России и за пределами ее! Да пройдут светлые стопы Кармапы XVII по нашей российской земле! Да благословят его руки всех, кто жаждет получить его благословение! Да услышат его голос, дарующий Учение, все устремленные к познанию! О великий йогин Кармапа XVII, да будет услышана эта молитва-обращение, невзирая на расстояния! Да развеются все препятствия и преграды для твоей встречи с российскими учениками! Кармапа ченно! 22 августа 2007г., г. Москва Виктория Асадова Адрес для переписки: karmadrodulling@mail.ru Документ с названием центра, написанным самим Кармапой, и его личной печатью: Wed, 23 Apr 2008 01:09:44 +0400 http://karmapa-khenno.ru/articles/sila_blag/ http://karmapa-khenno.ru/articles/chitatel_ne_znakomyjj_s_buddizmom/ Читатель не знакомый с буддизмом, с философией Будды прочтя мой рассказ наверняка задаст вопрос, что такое буддизм и что он конкретно может дать человеку не искушенному в этой философии? И, что это за такие Учителя, о которых я так восторженно и с благоговением отзываюсь? Я постараюсь кратко, и со своей точки зрения, имея небольшой опыт в этой жизни на этом поприще, донести до вас суть этого термина. Буддизм. Что Вы можете сказать о ребенке, который каждый день дает вам повод для открытия вас самих в процессе его воспитания и общения с ним. Всякий раз когда он задает вам вопрос, он невольно заставляет вас задуматься над этим вопросом и дать грамотный ответ на него. «Почему солнце ярко светит, птички поют, небо голубое, дядя добрый, тетя злая, огонь жжет, дерево растет?» Вопросы задает его ум. Яркость света, цвета, грубость и доброта — ощущения которые ему неведомы были до этого момента. И безусловно он получает ответ. Но после того когда он задал вопрос, вы невольно становитесь для ребенка Учителем, ведущим его по жизни.           Буддизм, от слова Будда – Просветленный. В каждом из нас есть зерно Будды, Учителя. Мы просто об этом «немножко» забыли. И когда мы становимся более взрослыми, то вопросы заданные нами в детстве становятся для нас более глобальными. «Почему солнце светит, мужчина добрый, женщина злая, почему у кого-то денег больше чем у меня, и откуда берется человеческая зависть?» Не правда ли, вопросы почти те же, что и в детстве? Но на детские вопросы отвечают родители. А кто же ответит на них уже выросшему, взрослому человеку? И в тот момент, когда вам очень хочется услышать ответы на вопросы, когда у вас возникло ОГРОМНОЕ желание услышать ответы, в этот момент, как говорят тибетцы: «Ваша карма созрела для встречи с Учителем». Теперь вы в роли ребенка, а он ваш родитель. Он вводит вас в мир реальности, стараясь дать объяснения доходчиво и понятно для вас. Все вопросы исходят из вашего ума. Все действия и поступки в вашем уме. И как себя вести, как жить в этой жизни он непременно вам объяснит так, как когда-то объяснял Будда. Если вы проявите желание узнать об учениях Будды, он непременно поделиться с вами этими знаниями. Буддизм – это откровение и открытие. Но только для тех, кто этого хочет. Что же Вам даст буддизм? Я думаю, покой ума и правильность действий в поступках. Уменьшая свой гнев и зависть, со временем вы приобретаете покой и уверенность. Ни кого не пороча, живя жизнью достойной для человека, его рождения, вы незаметно для себя находите, что люди не столь агрессивны, и почему — то, вдруг так неожиданно, в вашей семье становится более спокойная обстановка. Болезни гораздо реже стали посещать вашу семью. Постепенно налаживается быт. И с детьми вы стали находить общий язык. У вас появилось желание как можно чаще встречаться с Учителем, узнавать от него все больше и больше, вы просите Его научить вас практикам, медитациям, которыми он владеет, что бы эти практики применять в повседневной жизни. Вы получаете от него передачу на чтение молитв Божеств к которым вы обращаетесь. Начитывая эти молитвы вы замечаете как гармонизируется пространство вокруг вас в семье, на работе и в отношении с людьми. И в вас зарождается ВЕРА. Вы верите Учителю, вы верите молитвам и Божествам. Вы живете достойно, как и подобает человеку. Проявив желание встретиться с Учителем, вы стараетесь осуществить это желание в действии. Вы знаете, что вас окружают люди которые так же как и вы до встречи с Учителем, ищут вопросы на свои ответы. Им так же неспокойно, как и вам когда- то. И осознав это, вы прикладываете свои усилия для встречи этих людей с Учителем. В вас проявилось сострадание и желание помочь. Даже у самого обеспеченного человека есть минуты слабости и отчаяния. Имея материальное благополучие, они зачастую не имеют ни морального ни физического удовлетворения. Они так же как и люди с небольшим достатком находятся в смятении и болезнях. И им это абсолютно не нравится. И их встреча с Учителем, который поможет им разобраться в сложившейся ситуации, также нужна, как и людям с небольшим достатком. Здесь мы все равны, как во время рождения, так и во время смерти. Помогая другим, Вы помогаете и себе. Вот этому меня учили мои родители и Учителя. Wed, 23 Apr 2008 00:56:47 +0400 http://karmapa-khenno.ru/articles/chitatel_ne_znakomyjj_s_buddizmom/ http://karmapa-khenno.ru/articles/monlam/ Монлам (что на тибетском языке означает «устремление, высокое намерение»), проходит с восьмого по пятнадцатый день одиннадцатого месяца Тибетского календаря (по-европейски – это начало января). Своими корнями эта традиция уходит в далекое прошлое, каждый год, собирая вместе тысячи монахов линии Кагью из монастырей Индии, Тибета, Непала, Бутана и Сиккима. Со всего мира съезжаются паломники различных направлений тибетского буддизма, чтобы присутствовать на этом благословенном событии. С 2001 года Его Святейшество 17 Гьялва Кармапа Орген Тринле Дордже возглавил Международный Кагью Монлам. Многие великие Учителя, включая Его Святейшество 14 Далай Ламу (который посетил Монлам в 1999 и 2000 году), а также Его Преосвященство Тай Ситу Ринпоче, Его Преосвященство Джамгон Контрул Ринпоче, Его Преосвященство Гьялцаб Ринпоче, Кьябдже Янгси Калу Ринпоче, Кьябдже Бокар Ринпоче, Кенчен Трангу Ринпоче, Кьябдже Мингюр Ринпоче и многие другие великие Мастера собираются вместе для проведения благопожелательных молитв в Бодх Гае. История Кагью Монлама Традиция собраний с целью совершать благопожелательные молитвы вместе — это событие, которое праздновалось при жизни исторического Будды Шакьямуни, который в течение пятнадцати дней совершал различные чудеса для того, чтобы продемонстрировать лидерам небуддийских традиций, что Буддизм — это великое учение. Совершение чудес подтвердило, что Будда Шакьямуни и его учения непревзойденны. Когда исторический Будда Шакьямуни появился как новый религиозный лидер, слава о нем и его активности распространились, сделав его очень популярным. По этой причине множество Индусских мастеров возненавидели его. Они следовали за Буддой в его путешествиях по различным областям, которые сегодня образуют Индию. (В те времена Индия состояла из множества маленьких королевств.) Эти мастера хотели посоревноваться в совершении чудес с Буддой Шакьямуни, думая, что таким образом они унизят его на публике, они просили королей отдельных государств дать им разрешение на соревнование. Однако Будда Шакьямуни продолжал говорить, что еще не время, так длилось довольно долго. Когда они прибыли в Шравасту, Будда Шакьямуни сказал, что пришло время для соревнования. Буддийские исторические записи сообщают нам, что в Шравасту Будда Шакьямуни совершал чудеса в течение пятнадцать дней, и стало очевидным, что он был непревзойденным мастером. В Тибете традиция собраний с целью совершения благопожелательных молитв была положена в Монастыре Самъе. В течение столетий эти собрания распространялись все больше и больше, и в двенадцатом столетии король Тибета Сакья Дрогон Чегьял Пхагпа финансировал события такого рода, которые собирали более 50 000 монахов. В течение того же столетия в школе буддизма Карма Кагью третий Кармапа Ранджунг Дордже (1284 — 1339) ввел эту же традицию. Она поддерживалось как часть традиции Карма Кагью в течение столетий. Во времена седьмого Кармапы Чедрак Гьямцо это собрание стало одним из наиболее важных Буддийских праздников. Эта традиция распространилась в Индии и в Тибете, где эти собрания проходили в течение первых пятнадцати дней Нового Года. В нашем веке эту традицию восстановил Кябджэ Дордже Чанг Калу Ринпоче в 1983 году, и теперь ежегодно в Бодх Гае собирается около пяти тысяч монахов и монахинь и десяти тысяч паломников со всего мира. Цель Известно, что благо, возникающее от совершения благопожелательных молитв большим собранием людей, заключается в том, что заслуга, которую каждый человек накапливает посредством выполнения этой практики, обретается каждым другим индивидуумом группы. Представьте тысячу людей совершающих благопожелательную молитву. Это означает, что каждый человек из этого собрания получает добродетель, преумноженную в тысячу раз. В сутре «Стена Цветов» сказано, что любая благопожелательная молитва, совершаемая в месте, где находится ступа, содержащая одну из реликвий Будды, будет исполнена. Нагарджуна, Индийский Буддийский мастер, сказал, что если совершить благопожелательные молитвы вместе с высоко развитым Бодхисаттвой, то сила этих молитв может предотвратить голод или стихийные бедствия, а так же возможно освободиться от дурной кармы всех видов. Именно поэтому каждый год группы тибетских буддистов, представляющих четыре школы тибетского Буддизма, собираются вместе, чтобы совершать благопожелательные молитвы в различных святых местах Индии. Представители школы тибетского буддизма Кармы Кагью, ежегодно совершают это в Бодх Гае. Три главных человека, которые совершают эти благопожелательные молитвы — это Его Святейшество 17-й Гьялва Кармапа Орген Тринле Дордже, а так же Гьялцаб Ринпоче и Джамгон Контрул Ринпоче. Это великие бодхисаттвы, следующие через десять бхуми. Один раз прочтения благопожелательной молитвы вместе с подобными им индивидуумами — означает больше, чем выполнить это тысячу раз самому. Весьма трудно получить возможность совершить это. Монлам -уникальное событие, дающее безграничное благословение всем участвующим. Во время молитвы важно иметь правильное намерение! Прилагайте усилия, чтобы искренне зародить бодхичитту, помня о двенадцати деяниях исторического Будды Шакьямуни. Те из вас, кто изучал учения Мадхьямакичение, попробуйте пребывать в состоянии пустотности. Благопожелательная молитва Многие сутры содержат большое количество благопожелательных молитв (сказанных самим Буддой Шакьямуни). Благопожелательная молитва, как сказано в сутрах, является королевой всех благотворных молитв, то есть наиболее выдающейся. Это королева благотворных молитв, когда великодушные индивидуумы, или практикующие Буддисты, стремятся к совершенному поведению. Такое поведение, способствует достижению пробужденного состояния Будды и приносит пользу всем чувствующим существам. Это молитва, которую возносят в Бодх Гае тысячи монахов одновременно. Первая часть благопожелательной молитвы — Семичастная молитва. С её помощью создается положительный потенциал и накапливается заслуга, которые будут причиной осуществления того, о чём упоминается в молитве. Место проведения Кагью Монлама — Бодх Гая В одной из сутр Винаи, которая была изложена историческим Буддой Шакьямуни, сказано, что будущие поколения Буддистов, которые уже не смогут встретиться с ним лично, должны собираться в одном из четырех больших мест паломничества. Эти места: Лумбини- где Будда был рожден, Бодх Гая — где он достиг просветления, Сарнатх — где он впервые дал учение, и Кушинагар — где он перешел в Паринирвану. Если Буддисты собираются вместе для того, чтобы совершать благопожелательные молитвы, в любом из вышеперечисленных мест, то это значительно очищает их от негативной кармы, и будет противодействовать нежелательным обстоятельствам в этой жизни, и в результате приведет к перерождению в высших мирах. Индийский мастер Буддизма Бхававивека сказал: «Если вы совершаете благопожелательные молитвы или читаете сутры в любом из четырех больших мест паломничества, то представляйте и вспоминайте исторического Будду Шакьямуни.» Чтение сутр, изложенных историческим Буддой, в любом из этих мест настолько мощно, что любой человек способен очистить себя от отрицательной кармы, такой, как совершение любого из пяти неизмеримо негативных действий. Из числа четырех больших мест паломничества Бодх Гая является самым великим, потому что здесь исторический Будда Шакьямуни осуществил результат всех своих усилий, которые он совершал на протяжении трех бессчетных ионов. Это то место, где все Будды прошлого достигли пробуждения, и где все Будды будущего достигнут пробуждения. На самой вершине большой ступы Бодх Гаи имеется меньшая ступа, сделанная Нагарджуной. Эта ступа содержит неисчислимые реликвии исторического Будды Шакьямуни. Статуя Будды в алтаре на низшем уровне ступы была вырезана приблизительно сто лет после кончины Будды Шакьямуни. Бодх Гая, как место буддийского паломничества, выстояла завоевания Моголов вплоть до шестнадцатого столетия благодаря королю Бирмы, который заботился об этом месте. Поэтому завоеватели-Моголы не смогли уничтожить Бодх Гаю. На протяжении нескольких столетий из-за усилий небуддистов это место пришло в упадок, и было забыто. В этом столетии индийские власти провели археологические раскопки и восстановили Бодх Гаю. Когда ступа была раскопана, то статуи на ней не было. Позже ее нашли в доме одного индийского семейства, и когда статую вернули на место, она полностью подошла к трону. Археологи подтвердили, что эта статуя Будды является подлинной, и она была сделана спустя сто лет после паранирваны Будды Шакьямуни. В течение столетий многие Буддийские мастера посещали Бодх Гаю, чтобы преклониться перед этой статуей. Если рассмотреть историю Индии и историю Буддизма, то такие величайшие мастера как: Шесть Украшений, Два Высших Мастера и Восемьдесят Махасиддхов, все они практиковали у этой святыни, призывая исторического Будду Шакьямуни. Посредством своей мощной силы они объединяли мудрость Будды и статую. Так что можно сказать, что статуя воплощает самого Будду Шакьямуни. Кроме того, Буддийские мастера из других буддийских стран, таких как Тибет, Китай, Бирма и Шри-Ланка, приезжали туда и делали те же практики. Если заглянуть в историю нашей традиции Карма Кагью, то Марпа Переводчик упоминает в одной из своих песен, что он собирается возвратиться в Тибет и чувствует печаль из-за того что ему придется покинуть Индию, так как там находится эта великая статуя Будды. На территории храмового комплекса имеется также отпечаток ног Будды и дерево Бодхи под которым сидел Будда Шакьямуни, когда достиг Просветления. Дерево Бодхи возле ступы в Бодхгае в течение столетий несколько раз подвергалось уничтожению небуддистами. Во времена индийского короля-буддиста Ашоки дерево было восстановлено. Благодаря правителю Шри-Ланки, который увез отросток дерева под которым Будда Шакьямуни достиг просветления в свою страну, Король Ашока смог повторно посадить это дерево в Бодх Гае, привезя отросток его «прародителя» из Шри Ланки. После правления Ашоки различные небуддисты, например завоеватели — Моголы, уничтожали священное дерево Бодхи пять раз. И каждый раз отросток дерева из Шри-Ланки привозили снова. На сегодняшний день существующее дерево было посажено в начале прошлого столетия индийским правительством. Это дерево является святыней, в писаниях Праджняпарамиты есть целый раздел, где упоминается о выдающихся качествах дерева Бодхи. Для буддистов всего мира Бодх Гая является очень особенным местом, в котором находятся символы, олицетворяющие Пробуждение: статуя Будды, дерево Бодхи и отпечаток ног Будды. Wed, 23 Apr 2008 00:55:07 +0400 http://karmapa-khenno.ru/articles/monlam/ http://karmapa-khenno.ru/articles/glossarijj/ Линия кагью Описание жизнь Кармапы 17 в нынешнем рождении Пуджа Падмасабхава Хадак Дерево Бодхи Ступа Тулку Аянг Ринпоче Пхова Гуру-йога Праджняпарамита Ритрит ЛИНИЯ КАГЬЮ С чего и начинал сам Будда и его Ученики: Будда Ваджрадхара передал Учения Тилопе. Индийский учитель Тилопа, чье рождение и дальнейшая жизнь были необыкновенными, стал первым учителем линии, получившей название «кагью». Он передал Учения Наропе. Наропа, который стал ученым и возглавил Университет Наланды – Марпе Лоцава. Переводчик Марпа Лоцава учился у ста восьми учителей и стал хранителем линии «кагью» в Тибете. Он перевел на тибетский язык множество учений. Миларепа, ставший хранителем практики «кагью» и вдохновителем для последователей Дхармы, независимо от того, к каким школам они принадлежат- передал эти Учения бесчисленному множеству учеников, среди которых был Гампопа, Речунг Дорже Дракпа и Атиша. Солнцеподобный Гампопа, объеденил две линии передачи- кадампу и Махамудру. Атиша, преподававший в Университете Наланды, принес учения кадампы в Тибет. После Гампопы одним из его последователей учения стал Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа, который и сегодня, благодаря своим осознаннм перерождениям, продолжает передавать непрерывную линию передач учений Карма Кагью. В нынешнем перерождении его зовут Его Святейшество 17-ый Гьялва Кармапа Огьен Тринлей Дорже. Он воплощает в себе энергию Будды Аволокитешвары, Будды Сострадания и после смерти осознанно перерождается в новом теле, дабы дальше продолжать поворачивать колесо Дхармы на благо всех живых существ. Помимо устной передачи учений, в школе Карма Кагью также уделяется большое внимание практики медитации и познанию природы ума. Вот к этому Великому Учителю, имеющему семнадцать великих перерождений и огромное количество Учений, начиная с Учений Будды Ваджрадхары, но до сих пор не ступавшему на нашу российскую землю, и были устемленны мой ум, мое сердце и мои стопы. ОПИСАНИЕ ЖИЗНЬ КАРМАПЫ 17 В НЫНЕШНЕМ РОЖДЕНИИ Его Святейшество 17-ый Гьялва Кармапа Огьен Тринлей Дорже, родился в семье кочевников в 1985 году в тибетской провинции Лхаток. Мальчика назвали «Апо Гага», что значит «Счастливый брат». Четыре года он провёл в монастыре Калек традиции Карма Кагью, где получал образование. Чудесные события и знаки, которые сопутствовали зачатию и рождению Апо Гаги, имена родителей и место, в котором они жили, а также внешность и поведение ребёнка в точности соответствовали указанным в письме с пророчеством, которое Шестнадцатый Кармапа оставил Тай Ситу Ринпоче, что и побудило монахов из монастыря Цурпху в 1992 году признать мальчика Семнадцатым Кармапой. Его Сиятельство Тай Ситупа и Его Святейшество Далай-Лама подтвердили это определение. 27 сентября того же года правительство Китая официально позволило признать Огьена Тринлея Дорже семнадцатым воплощением Кармапы и в тот же день в присутствии более 20 000 паломников в монастыре Цурпху состоялась церемония возведения на трон. На следующий день с крыши монастыря Семнадцатый Кармапа даровал своё первое формальное посвящение Красного Ченрези. После переезда в Цурпху, Его Святейшество в основном занимался изучением Дхармы. Его раннее образование началось под руководством Его Сиятельтва Тай Ситу Ринпоче, Его Сиятельства Гошир Гьялцеба Ринпоче и настоятеля Цурпху, покойного Друпон Дечена Ринпоче. В 1994 году, совершив паломничество по святым местам центрального Тибета, Его Святейшество отправился с официальным визитом в Пекин по приглашению правительства КНР. Эта поездка познакомила Его Святейшество с городской жизнью в Китае, современными транспортом и технологиями. По возвращении в Цурпху, Кармапа продолжал изучение Будда-дхармы, включая философию, дебаты, ритуальные практики и священные танцы, а в дни празднеств даровал посвящения тысячам людей. С 1994 года Его Святейшество начал предсказывать и определять перерождения лам-тулку. Первым он определил воплощение Паво Ринпоче, затем Джамгона Конгтрула Ринпоче и других тулку. 1 января 2000 года, когда западный календарь отметил новое тысячелетие, и монастыри и дхарма-центры Кагью по всему миру ознаменовали этот момент молитвами за мир во всём мире и благоденствие просветлённой деятельности Кармапы, Его Святейшество начал новое путешествие. Всего за несколько дней до того, 28 декабря, четырнадцатилетний Огьен Тринлей Дорже, семнадцатый Гьялва Кармапа, покинул монастырь Толунг Цурпху с небольшой группой помощников. 5 января он в целости и сохранности прибыл в Дхарамсалу в Индии, где был встречен Его Святейшеством Четырнадцатым Далай Ламой. С тех пор Его Святейшество Кармапа временно живёт в тантрийском универститете Гьюто Рамоче близ Дхарамсалы, где продолжает изучать буддийскую философию и получать наставления, передачи и посвящения ваджраянских практик Карма Кагью от учителей линии преемственности. Его главный учитель — Кенчен Трангу Ринпоче, знаменитый учёный линии Кагью. Кармапа пишет стихи, которые учёные его линии считают необычайно сложными и утончёнными для его возраста. Некоторые стихи были положены на музыку Тибетским Институтом Исполнительных Искусств, который выпустил запись этих песен под названием Мелодия Истины. 2 февраля 2001 года правительство Индии дало Его Святейшеству Кармапе формальный статус беженца. На формальной церемонии 24 июля 2002 года перед сотнями монахов Его Святейшество Кармапа получил начальные монашеские обеты от Его Святейшества Далай Ламы, которому помогал Его Сиятельство Гьялцеб Ринпоче. По этому случаю несколько дней продолжались празднества в тантрийском университете Гьюто Рамоче. ПУДЖА Пуджа -в индуистской религиозной практике образы почитания богов — подношение цветов, воды из Ганга, воскурение благовоний Практика Чод представляет собой таинство высочайшей доступной человеческому существу жертвы — подношения йогом собственного тела и жизененной силы всем чувствующим существам без различения. В начале таинства, посредством специальной для Чод практики пхо-ва, принцип чистого осознания выносится через макушку головы за пределы физического тела и остается вне тела, приняв форму гневной дакини. Это чистое осознание далее управляет мистерией, созерцает и переживает подношение мандалы физического тела и жизненной силы йога. Чистые физические и тонкие составляющие тела и жизненной силы трансформируются в подношение прсветленным сущностям — Высшему Принципу, Коренному Ламе, ламам, йидамам, будде, дхарме, сангхе и дхармапалам. Грубые и нечистые составляющие — плоть, кровь, кости и т.п. подносятся в качестве угощения плотоядным демонам, голодным духам и существам низших сфер бытия. Среди многочисленных ритуалов тибетского буддизма Чод является одним из самых сильных и красивых. На протяжении многих столетий этот ритуал исполняли станствующие тибетские йогины, налджорпы. Они медитировали в высокогорных пещерах и использовали в ритуалах особые музыкальные инстументы: барабанчик дамару, колокольчик дильбу и трубу из берцовой кости. Отказавшись от мирских забот и деяний, они странствовали по самым зловещим и опасным местам, кладбищам и заброшенным пустырям, куда редко заходят обычные люди. В каждом из этих мест обитало множество духов, злобных, голодных и страждущих. Налджорпы призывали их наравне с ламами, йидамами, дакинями и защитниками, и, движимые состраданием, подносили им в дар единственное, что у них было — собственные тела. Теоретической основой практики Чод служит великая буддийская сутра «Праджняпарамита“. ПАДМАСАБХАВА Великий Учитель Падмакара (Падмасабхава) – эманация Будды Амитабхи. Воспитав ум на многочисленных сутрах Махаяны, он любит всех живых существ, как мать своё единственное дитя. Постоянно трудясь на благо других, он – кормчий, переправляющий в Нирвану всех существ Сансары. Не дожидаясь просьб, он даёт наставления всем, кто нуждается в усмирении (прим: то есть всем, кто стремится усмирить свои пагубные желания). Наделённый великим состраданием, он – царь всех бодхисаттв». Йеше Цогъял Падмасамбхава (санскр.? ???????, padmasa?bhava?, «рождённый из лотоса»; кит. Лянь-хуа-шен-шан-ши; тиб. Pema Jungne, pad ma 'byung gnas) — индийский мастер, основавший Тибетский буддизм и тантрическую школу буддизма в VIII веке. В Бутане и на Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Мастер). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду. Согласно тибетскому житию, Падмасамбхава был проявлением, «магически созданным телом» (нирманакая) Будды Амитабхи; он родился из цветка лотоса, почему и получил свое имя. Будучи, подобно Будде, принцем, Падмасамбхава опять-таки, как и Будда, покидает дворец и становится отшельником. Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные тантрические посвящения от (дакини) и становится великим йогином и чудотворцем. Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. По-видимому, могущество, даруемое тантрической йогой, произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь пути бодхисаттвы, которую вел Шантаракшита. Как сообщает житие, Падмасамбхава посрамил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами — божествами, защищающими Дхарму. Даже покинул Тибет Падмасамбхава необычным способом: обретя волшебное иллюзорное тело, он взошел на небо по арке из радуги, сидя верхом на коне. ХАДАК Хадак — шелковый шарф белого, синего,зеленого, желтого, оранжевого или красного цвета. Даримый в Монголии и Тибете в знак почтения, дружбы и благопожелания. Белый хадак — символ воды, чистоты, доброты. Синий хадак — символ неба, или долголетия. Желтый хадак — символ огонь, солнце. Красный хадак — символ метала. Зелёный хадак — символ земли. ДЕРЕВО БОДХИ дерево бодхи —, под которым на Шахьямуни снизошло просветление (бодхи) и он стал Буддой. Считается, что это реальное дерево, ученые относят его к виду Ficus religiosa. СТУПА Cтупа (на санскрите — макушка, куча камней, земляной холм) — в индии, непале, средней азии культовое буддийское символическое и мемориальное монолитное сооружение полусферической формы; глинобитное, нередко облицованное камнем или каменное. ранние ступы — хранилища реликвий будды и буддийских святых, поздние — воздвигнуты в честь событий, связанных с буддизмом. ступа устанавливалась на круглой или квадратной платформе, под открытым небом. классическим образцом индийской ступы является самая древняя из сохранившихся — ступа в санчи (3—2 вв. до н.э.), форма которой символизирует священную гору меру. ТУЛКУ Тулку (также тюлку трулку) — лама, ринпоче или другой авторитетный духовных лидер тибетского буддизма, постоянно перерождающийся с целью продолжить свою духовную работу. Наиболее известным примером является Далай-лама, который пережил уже четырнадцать реинкарнаций от Гедун Друба (1391—1474). Самая старая линия тулку — Кармапы, которая начинается от Первого Кармапы Дюсум Кхьенпа (1110—1193). В ритуальной практике северного буддизма (ваджраяны) — человек, признанный реинкарнацией того или иного духовного лидера. Как правило, учитель, возглавляющий ту или иную школу, перед смертью дает некоторые указания о местности и семье, в которой он намерен возродиться к жизни. Следуя этим указаниям, ламы находят ребенка, родившегося в данной семье и объявляют его тулку. Впоследствии ребенок торжественно возводиться на престол школы, затем получает воспитание в монастыре и занимает пост духовного лидера. Ритуал обнаружения тулку наиболее подробно разработан в школе гелуг-па. Здесь поиски тулку покойного Далай-ламы ведутся на основании предсмертных указаний последнего, а также предсказаний государственного оракула. Найденному ребенку предлагают на выбор несколько предметов, один из которых принадлежал покойному; хорошим знаком считается также, если ребенок узнает кого-либо из друзей покойного или встретит лам надлежащим образом. Если же тулку не узнает ни «своих» вещей, ни «своих» прежних знакомых, то ламы прибегают к жеребьевке; если же и жеребьевка не дает благоприятного результата, они пересматривают указания оракула и возобновляют поиски. В прошлом Тибет и Монголия были буквально наводнены самозваными тулку, считавшими себя непризнанными реинкарнациями великих лам. Иногда такие тулку возглавляли народные движения или основывали новые секты. АЯНГ РИНПОЧЕ является держателем линии Пховы обеих традиций — Нингма и Дрикунг. Он выполнил большой ретрит по пхове — практике Ваджраяны, осуществляемой в момент смерти. Ринпоче продолжает непрерываемую линию преемственности Учителей Дрикунг Пховы, распространяющуюся от Будды Вайрочаны до нынешних дней. Каждую зиму он даёт бесплатные комментарии по Пхове для всех тех, кто приезжает на его учение в Бодхгаю, Индию. Ринпоче основал два монастыря в Индии и всемирную организацию Амитабхи. По всему миру он известен как признанный мастер Пховы. ПХОВА Самое пугающее событие в жизни — это смерть. И она приходит ко всем без исключения — к богатым, красивым, умным и знаменитым. Смерть невозможно предотвратить, но как вы умираете — в испуге и смятении или же с уверенностью и духовным мастерством — зависит от вас. Пхова, или иначе «перенос сознания в момент смерти» — это метод тибетского буддизма для обретения просветления уже после окончания этой жизни. С помощью определённой техники дыхания, начитывания мантры и визуализации в момент смерти, сознание выбрасывается из макушечной чакры и освобождается таким образом от перерождения в шести мирах циклического существования. Из этих врат сознание человека может прямым образом попасть в Чистую Землю Дэвачен, и, пребывая там, быстро и легко достичь высшего просветления. Пхову иногда сравнивают со страховкой, — если в этой жизни не удалось достичь просветления, тогда это можно будет осуществить с помощью этой практики после смерти. ГУРУ-ЙОГА Во всех школах тибетского буддизма и учения Бон гуру-йога считается одной из важнейших практик. Благодаря гуру-йоге развивается сокровенная связь с учителем. Постоянно укрепляя свою преданность, мы обретаем в самих себе центр чистой преданности, которая становится прочной и неколебимой опорой практики. Сущность гуру-йоги состоит в слиянии ума практикующего с умом учителя. Учитель — это еще и наставник, от которого вы получаете учения. В тибетской традиции говорится, что учитель важнее Будды. Почему? Потому что учитель — это непосредственный глашатай учений, тот, кто передает ученику мудрость Будды. Без учителя мы не смогли бы найти дорогу к Будде. Поэтому мы должны испытывать по отношению к учителю такую же преданность, какую испытали бы к Будде, появись он внезапно перед нами. ПРАДЖНЯПАРАМИТА учение «запредельной мудрости», излагается в двух десятках томов тибетского буддийского канона. Самой знаменитой из кратких формулировок этой доктрины является Сутра сердца Праджняпарамиты (санскр.: Праджняпарамита-хридая сутра). РИТРИТ Ритрит – это английское слово (retreat), в переводе на русский язык обозначающее «уединение», «отдаление от общества. Мы отправляемся в ритрит для того, чтобы уединиться; для того, чтобы оставить за чертой все суетные мысли и полностью посвятить себя медитации, сосредоточению или другому виду духовной практики. Важной частью обстановки при этом является место, в котором проводится ритрит. Как правило, ритритные центры устраиваются в местах живописных, на вершинах холмов, на склонах гор, вдалеке от «суеты городов и потоков машин». При этом учитель или наставник обычно устанавливает различные нормы поведения, свойственные конкретному ритриту. Например, большинство подобных мероприятий предусматривает сохранение полного молчания на протяжении всего ритрита. Кроме того, назначается определённый режим дня, подразумевающий лекции учителя, сессии медитации, время приёмов пищи и так далее. Wed, 23 Apr 2008 00:50:51 +0400 http://karmapa-khenno.ru/articles/glossarijj/